LA LETRA כ KAF

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LA LETRA כ KAF     Por Kabbalah y Torah en Expansión   Las 2 letras de la escritura completa de la palabra כ ‘Kaf’, כף son las iniciales de 2 palabras hebreas: ‘Kóaj’ (“potencial”) y ‘Poël’ (“real”). Así la כ ‘Kaf’ alude al poder latente dentro del reino espiritual, el potencial de manifestarse completamente en la esfera física de lo real. HaShem debe crear el Mundo continuamente; de lo contrario, la Creación dejaría de existir instantáneamente. Su potencial, es entonces actualizado a cada momento. Este concepto se conoce como “el poder de revelar el eterno potencial dentro de la realidad”. En la Jasidut se nos enseña que esta debe ser la primera percepción al despertar. De momento que el significado literal de la letra כף ‘Kaf’ es “palma” - el lugar del cuerpo donde se lleva a la práctica el potencial - esta percepción es reflejada en la costumbre de poner una palma sobre la otra al despertar, al recitar la plegaria ‘Modé Aní’:   MODÉ (MODÁ)   ANÍ   LEFANEJA   MÉLEJ  

BENDITO ERES TÚ, SEÑOR, EL QUE REÚNE A LOS DESTERRADOS DE SU PUEBLO ISRAEL


BENDITO ERES TÚ, SEÑOR, EL QUE REÚNE A LOS DESTERRADOS DE SU PUEBLO ISRAEL

Por Kabbalah y Torah

Cuando el río de abajo asciende con la voz de Maljút a través de la columna Central, se conecta con las aguas Supernales y la Luz desciende para llenar el recipiente.

¿Qué significa eso?

El Shofár es un instrumento que nos da la capacidad de conectarnos al más alto nivel.

Se toca el Shofár cuando empujamos aire y fuego, que es el calor del cuerpo en los pulmones, a través del canal de la bocina. Vibra y mientras se expande y sale del cuerno, crea agua.

Esta agua, cuando lleva la conciencia adecuada, se conecta con el agua de arriba como un puente entre lo espiritual y lo físico.

De nuevo, ¿qué significa?

Ieshaäiáhu/Isaías 27:13:

וְהָיָה בַּיּוֹם הַהוּא יִתָּקַע בְּשׁוֹפָר גָּדוֹל וּבָאוּ הָאֹבְדִים בְּאֶרֶץ אַשּׁוּר וְהַנִּדָּחִים בְּאֶרֶץ מִצְרָיִם וְהִשְׁתַּחֲווּ לַיהוָה בְּהַר הַקֹּדֶשׁ בִּירוּשָׁלִָם

VEHAIÁ  BAIÓM  HAHÚ  ITTAKÁ  BESHOFÁR  GADÓL  UVÁU  HAOVEDÍM  BE´ÉRETZ  ASHSHÚR  VEHANNIDDAJÍM  BE´ÉRETZ  MITZRÁIM  VEHISHTAJAVÚ  LAADO-NÁI  BEHÁR  HAKKÓDESH  BIRUSHALÁIM

“Acontecerá también en aquel día, que se tocará con gran Shofár; y vendrán los que habían sido esparcidos en la tierra de Asiria, y los que habían sido echados en tierra de Egipto, y adorarán al Señor en el Monte santo, en Jerusalén”.

El soplo final del Gran Shofár se realizará el día de ‘Guemár Tikkún’ (la corrección final). Eso elevará todas las últimas chispas de las aguas más bajas para crear el puente final de Luz para derribar el flujo continuo de Luz a este mundo.

El exilio, que es el estado de desconexión de la Luz, terminará y todas las naciones se reunirán como una en el Templo Sagrado de Jerusalén.

En el proceso de hacer niños transformamos la conciencia en agua. Creamos un puente para que la Luz traiga vida a las gotas de agua que descienden a Maljút. Esas semillas de la vida están hechas para mantener la continuación del mundo.

El sonido del Shofár crea agua que une la Luz en el estado más puro. El soplo final creará el puente que traerá la fuerza de la Luz continuamente para sostener el mundo.

Usamos el sonido del Shofár durante Elúl el mes anterior a Rosh Hashaná y en Ióm Kippúr, un período de 40 días que conectamos en el nivel más alto con la Luz. En Ióm Kippúr evitamos cualquier contacto con el agua para no corromper la conexión de las aguas espirituales con las aguas físicas.

(Tikkuné HazZóhar)


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