LA LETRA כ KAF

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LA LETRA כ KAF     Por Kabbalah y Torah en Expansión   Las 2 letras de la escritura completa de la palabra כ ‘Kaf’, כף son las iniciales de 2 palabras hebreas: ‘Kóaj’ (“potencial”) y ‘Poël’ (“real”). Así la כ ‘Kaf’ alude al poder latente dentro del reino espiritual, el potencial de manifestarse completamente en la esfera física de lo real. HaShem debe crear el Mundo continuamente; de lo contrario, la Creación dejaría de existir instantáneamente. Su potencial, es entonces actualizado a cada momento. Este concepto se conoce como “el poder de revelar el eterno potencial dentro de la realidad”. En la Jasidut se nos enseña que esta debe ser la primera percepción al despertar. De momento que el significado literal de la letra כף ‘Kaf’ es “palma” - el lugar del cuerpo donde se lleva a la práctica el potencial - esta percepción es reflejada en la costumbre de poner una palma sobre la otra al despertar, al recitar la plegaria ‘Modé Aní’:   MODÉ (MODÁ)   ANÍ   LEFANEJA   MÉLEJ  

PARASHÁT NASÓ: LO QUE NO SOY


PARASHÁT NASÓ: LO QUE NO SOY

Por Kabbalah y Torah

He aquí un relato que nos ayudará a entender el tipo de conexión con la Torá que deberíamos desear. En la época de Rav Zusha, había un joven que vivía en un hotel pequeño que era propiedad de su adinerado tío. Un día, dicho joven comenzó a dudar de si realmente estaba cumpliendo con su misión espiritual en la vida. Sintió que no estaba haciendo tanto como debía y se apartó del mundo que conocía y se fue solo al bosque por 14 años, donde estudió la Torá con gran diligencia.

Regresó al hotel después de 14 años, convencido de que estaba en el nivel más alto de comprensión espiritual que alguien podría alcanzar. Él le contó esto a su tío, quien escuchó educadamente y después le sugirió que viajara para visitar a Rav Zusha. No obstante, el joven no veía razón alguna para hacer esto. “¿Por qué debería ir a un lugar para conocer a alguien, cuando yo ya lo sé todo?”, pensó.

Pero su tío le decía repetidas veces que podría aprender más de Rav Zusha sobre las formas de alabar al Creador y conectarse con Él, así que un día el joven finalmente recorrió todo el trayecto hasta Anípoli. Rav Zusha lo saludo y, de inmediato, le citó un versículo de la Torá: “Quien piense de sí mismo como 'Yo soy Él', no verá la verdadera palabra de Di-s”. Una vez que el joven escuchó estas palabras sagradas de parte de Rav Zusha, doblegó su orgullo y su ego y, durante los muchos años que estudió con Rav Zusha, finamente alcanzó un nivel elevado de realización y entendimiento. Fue sólo a través de pensar menos en “qué soy yo” y más en “lo que no soy” -al tener menos ego y más resistencia, que él pudo lograr una conexión firme con la Luz.

Sólo podemos ser verdaderamente justos cuando nos damos cuenta de cuánta sabiduría y conocimiento nos faltan todavía.

Nasó es la porción más larga de la Torá con 174 versículos. Se lee siempre antes o después de Shavuöt; es parte de la conexión de Shavuöt. La porción de Nasó en el Zóhar habla acerca de la gran reunión (Idrá Rabbá), el tiempo que Rabbí Shimön pasó con sus estudiantes después de que saliera de la cueva. La asombrosa Luz que se origina en Shavuöt -la Luz de Inmortalidad- viene a nosotros a través de la historia de Nasó, la cual también tiene el Midrásh (comentario bíblico de la Torá, compilado entre el año 400 y 1200 e. c. basado en la exégesis, la parábola y la leyenda hagádica) más largo en la Torá.


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