LA LETRA כ KAF

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LA LETRA כ KAF     Por Kabbalah y Torah en Expansión   Las 2 letras de la escritura completa de la palabra כ ‘Kaf’, כף son las iniciales de 2 palabras hebreas: ‘Kóaj’ (“potencial”) y ‘Poël’ (“real”). Así la כ ‘Kaf’ alude al poder latente dentro del reino espiritual, el potencial de manifestarse completamente en la esfera física de lo real. HaShem debe crear el Mundo continuamente; de lo contrario, la Creación dejaría de existir instantáneamente. Su potencial, es entonces actualizado a cada momento. Este concepto se conoce como “el poder de revelar el eterno potencial dentro de la realidad”. En la Jasidut se nos enseña que esta debe ser la primera percepción al despertar. De momento que el significado literal de la letra כף ‘Kaf’ es “palma” - el lugar del cuerpo donde se lleva a la práctica el potencial - esta percepción es reflejada en la costumbre de poner una palma sobre la otra al despertar, al recitar la plegaria ‘Modé Aní’:   MODÉ (MODÁ)   ANÍ   LEFANEJA   MÉLEJ  

BEHAALOTEJA: OPORTUNIDAD DE TRASCENDER NUESTRO DESTINO


BEHAÄLOTEJÁ: OPORTUNIDAD DE TRASCENDER NUESTRO DESTINO

Por Kabbalah y Torah

En el segundo año que los israelitas estuvieron en el desierto, ellos realizaron el sacrificio de Pésaj. No obstante, quienquiera que se estuviese ocupando de un cuerpo sin vida no podría llevar un sacrificio al Tabernáculo Sagrado hasta haber sido purificado con las cenizas de una vaquilla roja. Después de que los hijos de Aharón murieron, algunas personas no pudieron participar en los rituales de Pésaj porque se estaban ocupando de los cuerpos, y acudieron a Moshé para expresar su remordimiento por no haber podido hacer el sacrificio. Debido a su deseo de realizar el sacrificio, se les dio otra oportunidad para participar en el ritual de Pésaj un mes después.

Rabbí Itzják dijo: ¿Por qué está escrito: “...esté impuro por razón de un cadáver, o esté en un viaje lejano...' (ibíd.)? Eso parece indicar que hay dos cosas aquí, lo cual es sobreentendido de la palabra ‘“o’”. ¿Y cómo pueden ustedes decir que ellos son una cosa, que la impureza le causo estar lejos? Rabbí Iosi dijo: Aquí, cuando dice: ‘“impuro por razón de un cadáver’”, esto significa: antes de haber sido hecho impuro desde arriba. Aquí, cuando dice “en un viaje lejano', el significado es: después de que fue hecho impuro desde arriba y haya salido a un viaje lejano, que es el otro lado. Parece que ni el uno ni el otro tendrán a la Santidad de arriba para residir con ellos, y ellos no cumplirán el Pésaj al mismo tiempo que los hijos de Israel lo hacen.

Si ustedes se preguntan si él observa el Pésaj en el mes siguiente, aun si no se corrige a sí mismo, no es así. Es sólo después de que se ha purificado y corregido a sí mismo, que él tiene otro mes para conservar el cordero pascual. De aquí, tomamos que cada persona que se purifica a sí misma, también es purificada desde arriba.

(Zóhar, Behaälotejá 13:68-69)

Esto nos enseña una lección muy importante acerca de nuestro trabajo espiritual. A menudo simplemente aceptamos el hecho de que no hemos hecho nuestro trabajo; tal vez incluso nos alivia que tengamos una “buena excusa” para no hacerlo. Cuando esto ocurre, el problema no es tanto el trabajo que hemos dejado a un lado, sino cómo nos sentimos después al respecto.

Nunca estamos exentos del trabajo espiritual; tan sólo hay veces en las que algo evita que hagamos lo que tenemos que hacer. Bajo ningún concepto deberíamos estar felices cuando hemos perdido una oportunidad de revelar Luz. Debería dolernos, y debemos sentir el dolor muy profundamente. Si realmente buscamos una forma de hacer más trabajo espiritual, la Luz del Creador siempre nos ayudará a encontrarla; mientras que si siempre buscamos la manera de evitar dicho trabajo, la Luz del Creador siempre nos ayudará a encontrar excusas.

Hay una historia acerca de un estudioso de la Torá que tenía 25 años rezando en la misma sinagoga. Un día, el Báäl Shém Tóv se le acercó y dijo: “Shalóm Älejém” (la paz esté contigo). Según la ley, sólo podemos decirle esto a alguien que no hemos visto en al menos tres días. Así que el estudioso le preguntó al Báäl Shém Tóv: “¿Por qué me dices 'Shalóm Älejém’? Me ves todos los días”. El Báäl Shém Tóv contestó: “Tal vez tu cuerpo ha estado aquí, pero tus pensamientos estaban en otro lugar”.

Es posible estar al lado de alguien físicamente, y aun así estar lejos de ellos mental y emocionalmente. La Torá enseña que cualquiera que desee estar más cerca de la Luz del Creador, lo estará; pero no cerca en términos físicos, sino por afinidad. Este también es el caso de nuestras relaciones con los demás. Si estamos cansados de estar lejos de las demás personas, si queremos dejar de construir murallas a nuestro alrededor para mantener a la gente afuera, esta porción nos da el poder de abrirnos a la Luz y a los demás.

Cuando dejamos de buscar excusas para evitar nuestro trabajo espiritual, podremos demoler las murallas que hemos construido entre nosotros y la Luz, y entre nosotros y las demás personas.

El principio de esta Parashá conecta con lo que en realidad es la decimotercera tribu -los levitas-, y nos da la oportunidad de elevar nuestra conciencia.

Si bien es cierto que cada uno de nosotros nace bajo un signo astrológico, no tenemos que ser controlados por la influencia de dicho signo; y a pesar de que la mayoría del tiempo estamos bajo la influencia de las estrellas, no tenemos que sucumbir ante ellas. Esta lectura nos da la oportunidad de trascender nuestro destino astrológico.


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