LA LETRA כ KAF

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LA LETRA כ KAF     Por Kabbalah y Torah en Expansión   Las 2 letras de la escritura completa de la palabra כ ‘Kaf’, כף son las iniciales de 2 palabras hebreas: ‘Kóaj’ (“potencial”) y ‘Poël’ (“real”). Así la כ ‘Kaf’ alude al poder latente dentro del reino espiritual, el potencial de manifestarse completamente en la esfera física de lo real. HaShem debe crear el Mundo continuamente; de lo contrario, la Creación dejaría de existir instantáneamente. Su potencial, es entonces actualizado a cada momento. Este concepto se conoce como “el poder de revelar el eterno potencial dentro de la realidad”. En la Jasidut se nos enseña que esta debe ser la primera percepción al despertar. De momento que el significado literal de la letra כף ‘Kaf’ es “palma” - el lugar del cuerpo donde se lleva a la práctica el potencial - esta percepción es reflejada en la costumbre de poner una palma sobre la otra al despertar, al recitar la plegaria ‘Modé Aní’:   MODÉ (MODÁ)   ANÍ   LEFANEJA   MÉLEJ  

LA TECNOLOGÍA KABBALÍSTICA Y LAS HERRAMIENTAS ESPIRITUALES


LA TECNOLOGÍA KABBALÍSTICA Y LAS HERRAMIENTAS ESPIRITUALES

Antes de la creación de los mundos, la Ór Én Sóf (Luz Sin Fin) llenaba toda la existencia y no había lugar para crear algo nuevo. No había principio ni fin. Cuando el Creador deseó emanar nuevas emanaciones y crear los mundos, restringió su Luz desde un punto medio, que es Maljút y la energía del Din (Juicio) se reveló como resultado de esta restricción (tzimtzúm). La Luz se distanció de este punto y se hizo un vacío (jalál). Dentro de este vacío se crearon todos los mundos.

Una línea (kav) del Én Sóf (Sin Fin) descendió al vacío, el recipiente (kelí), para sostenerlo. La Luz en el nivel del Juicio es Ado-nái אדני y la Luz Supernal es HaVaIáH יהוה    

Las dos letras Iúd de los dos Nombres representan los dos aspectos de la Luz que necesitamos para seguir conectándonos con acciones que continúan con la Luz. Mantenemos la conexión utilizando la tecnología kabbalística y las herramientas espirituales con actos de compartir y dar en todos sus aspectos.

En aquellos que no mantienen la conexión se dice: “SHAL´LÉAJ  TESHAL´LÁJ  ET-HAÉM - Dejarás ir a la madre” (Devarím 22:7) y pierden la conexión con los niveles superiores y no pueden llamarse “Hijos”.

(Tikkuné HaZóhar)


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