EL ACTO DE TZIMTZUM

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EL ACTO DE TZIMTZUM   Por Kabbalah y Torah en Expansión   Al producir la Creación como una obra fuera de Sí mismo, el ‘En Sof’ (Infinito), Bendito Sea, voluntariamente dejó de lado Su ilimitación y adoptó un camino de acción limitada. Esto se llama el ‘Tzimztum’ (“contracción”) del ‘En Sof’, Bendito Sea.   La Voluntad Suprema, que es el ‘En Sof’, Bendito Sea, incluye diferentes tipos de poderes que no tienen Fin ni Límite. Pero no estamos hablando de Su aspecto de lo ilimitado, con el cual no tenemos conexión. Más bien, estamos hablando de ese poder particular entre Sus innumerables poderes que es la causa de nosotros.   El poder que nos causa es Su poder para producir una obra “fuera” de Él mismo, en el sentido de crear y gobernar reinos y seres aparentemente separados e independientes.   Esto lo hizo de acuerdo con Su ‘Middá Jésed’ (“atributo de bondad”), porque la naturaleza de la bondad es otorgar bondad a los demás. Si es así, estamos hablando solo de Sus actos

VIDA, ALIMENTO (Sustento) E HIJOS


VIDA, ALIMENTO (Sustento) E HIJOS

Si uno quiere conseguir estas tres cosas, [vida, alimento o hijos], no puede hacerlo por derecho propio en este mundo. No es una cuestión de mérito, sino que [implica] al Tribunal de arriba.

¿Cómo pueden entonces conseguirse?

Uno tiene que elevar su concentración e intención (kavvaná) más y más alto. Tiene que inquirir más hondo que el Mundo Futuro (Biná) hasta que alcanza el nivel de Kéter que es EHIÉ´H y que está [asociado con] el Infinito (Én Sóf).

Se alcanza así el nivel de los Trece Atributos de la Misericordia. Uno de ellos se llama Destino (mazzál). Por consiguiente los sabios enseñan que “la vida, los hijos y el alimento (sustento) no dependen del mérito sino del Destino”.

Hay algo que debes saber y entender. Aunque digamos que aquél que quiera conseguir de Di-s lo que desea, debe concentrarse en un Nombre Divino particular, esto no significa que tenga que hacerlo en ese Nombre y no ir más lejos.

La verdadera intención es ésta: hay que concentrarse en el Nombre asociado con la cosa que se necesita. Se debe entonces elevar la concentración en ese Nombre hasta el punto más alto de las Diez Sefirót. Se alcanza así la Fuente Suprema, que es llamada Fuente del Deseo. Cuando alguien alcanza la Fuente del Deseo, su petición y el deseo de su corazón son satisfechos.

Tal es el significado del versículo: «POTÉAJ  ET-IADÉJA  UMASBÍÄ  LEJOL-JÁI  RATZÓN - Abres tu mano (iadéja) y satisfaces todo deseo vital» (Tehil´lím/Salmos 145:16). No leas: “Iadéja - Tu mano” sino “Iodéja - Tu Iód”. Esto significa que Di-s abre el misterio de la Iód del Nombre IHV´H, que es la Fuente del Deseo. Él satisface entonces el deseo de todo el que pide.

Quien quiera conseguir de Di-s aquello que desea, debe contemplar las Diez Sefirót. Debe transmitir Voluntad y Deseo de lo más alto a lo más bajo, hasta llevarlo al Deseo Final que es el Nombre de ADO-NÁI. A través de él las Sefirót son bendecidas y él es bendecido a través de sus Sefirót.

Éste es el misterio del versículo: “ASHÉR  HAMMITBARÉJ  BAÁRETZ  ITBARÉJ  BE´ELO-HÉ  AMÉN - El que se bendice a sí mismo en la tierra (Maljút), se bendice por el Di-s del Amén» (Ieshaäiáhu/Isaías 65:16).

La palabra AMÉN alude al misterio por el que la bendición se transmite desde los nombres EHIÉ´H y IHV´H al Nombre ADO-NÁI.

Aprende de esto que al rezar hay que concentrarse de la forma que te he dicho. Hay que unir las Sefirót y aproximarlas entre sí...




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