LA LETRA כ KAF

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LA LETRA כ KAF     Por Kabbalah y Torah en Expansión   Las 2 letras de la escritura completa de la palabra כ ‘Kaf’, כף son las iniciales de 2 palabras hebreas: ‘Kóaj’ (“potencial”) y ‘Poël’ (“real”). Así la כ ‘Kaf’ alude al poder latente dentro del reino espiritual, el potencial de manifestarse completamente en la esfera física de lo real. HaShem debe crear el Mundo continuamente; de lo contrario, la Creación dejaría de existir instantáneamente. Su potencial, es entonces actualizado a cada momento. Este concepto se conoce como “el poder de revelar el eterno potencial dentro de la realidad”. En la Jasidut se nos enseña que esta debe ser la primera percepción al despertar. De momento que el significado literal de la letra כף ‘Kaf’ es “palma” - el lugar del cuerpo donde se lleva a la práctica el potencial - esta percepción es reflejada en la costumbre de poner una palma sobre la otra al despertar, al recitar la plegaria ‘Modé Aní’:   MODÉ (MODÁ)   ANÍ   LEFANEJA   MÉLEJ  

PARASHA VAYETZE - (Bereshit/Génesis 28:10-32:3) - Superar la infertilidad


PARASHÁT VAIETZÉ - (Bereshít/Génesis 28:10-32:3) - Superar la infertilidad

VAIETZÉ  IAÄKÓV  MI - “Y salió Jacob de...” (Bereshít/Génesis 28:10)

Iaäkóv/Jacob abandonó la tierra de Israel y fue a Jarán como le sugirieron sus padres. Rivká/Rebeca lo envió lejos porque el espíritu de Di-s le dijo que Ësáv/Esaú quería matarlo. Itzják/Isaac lo envió lejos porque estaba preocupado por la nacionalidad de la mujer con la que Iaäkóv quería casarse. Sin embargo, ninguna de estas es la verdadera razón por la cual Iaäkóv tenía que partir y “salir de” su lugar.

Iaäkóv tenía que partir por su propio bien, no por su padre o su madre o su hermano. En la Torá, está escrito de una forma simple: “Y Iaäkóv partió”. No se da ningún otro motivo relacionado con otra persona. Iaäkóv debía irse por su trabajo en este mundo y por el nivel espiritual que él representaba. Hay cosas en nuestras vidas que se nos requiere que hagamos, aun cuando no estemos dispuestos. Cuando vemos que esto es cierto en una situación específica -una en la que no tenemos otra elección que tomar una acción concreta- podemos estar seguros de que el Creador nos está mostrando nuestro camino para que podamos tomar acción. Se nos dice que cuando llevamos a cabo esa difícil acción, se nos puede dar ayuda Divina, de la misma forma que cuando Iaäkóv abandonó Beersheva, los ángeles lo llevaron (Shojér Tóv 91:6).

Aunque es cierto que abandonar Israel se considera “descender” en un sentido espiritual, no es el caso cuando se aplica a una persona justa como Iaäkóv, nuestro Patriarca. Después de todo, él es una Merkavá/Carroza para la Sefirá de Tiféret, así como el padre de las Doce Tribus de Israel. Después de que Iaäkóv luchara contra el ángel, el Creador le dio el nombre de “Israel”.

“VAIÓMER   IAÄKÓV  IEAMÉR  ÖD  SHIMJÁ   IM-ISRAÉL  KI-SARÍTA  ÏM-ELO-HÍM  VEÏM-ANASHÍM  VATTUJÁL - Le dijo pues: “Ya no será tu nombre Jacob, sino Israel, porque has luchado con Di-s y con los hombres, y has prevalecido”. (Bereshít/Génesis 32:29)

Cuando Iaäkóv abandonó Beersheva, la santidad de Israel partió con él, y este es el motivo por el cual no está escrito “él descendió”, sino “él salió de”. Aunque Iaäkóv estaba físicamente fuera de Israel, todavía estaba allí espiritualmente.

Aun estando fuera de Israel podemos hacer una conexión con su energía siempre que tengamos la santidad de Israel dentro de nosotros. Este es el canal que Iaäkóv abrió para nosotros: las personas que deben estar fuera de Israel por cualquier motivo pueden llevarse a Israel con ellas, dentro de su corazón y de su alma.

¿Por qué fue elegido Iaäkóv para ser el canal de la energía de Israel fuera de Israel? Porque él era la reencarnación de Adám. De hecho, todos formamos parte de Adám, y fuimos separados de Adám y entre nosotros sólo después de que Adám pecara. No obstante, sólo la reencarnación de Adám podía ser un canal para que toda la nación de Israel llevara su Luz fuera de sus fronteras físicas. Sólo Iaäkóv podía conectar las Columnas Derecha e Izquierda, uniendo elementos que por naturaleza son opuestos el uno al otro. La misericordia (jasadím) y el juicio (dín) - es decir, Avrahám e Itzják no pueden unirse; o estamos en el juicio o estamos en la misericordia, pero no podemos estar en ambos. Sólo Iaäkóv, la Columna Central, podía resolver esta dicotomía fundamental. Iaäkóv es el filamento de la bombilla de luz, el conducto entre las energías positivas y negativas.

Pero Iaäkóv era fuerte en todos los lados, en el lado de Itzják y en el lado de Avrahám. Sama´el vino a la derecha y vio a Avrahám fuerte con el vigor del día, es decir, el Lado Derecho, que es Jésed. Vino a la izquierda y vio a Itzják poderoso con la fuerza del juicio riguroso. Vino al cuerpo, concretamente a la Columna Central, y vio a Iaäkov fuerte en ambos lados. Avrahám e Itzják le rodeaban, uno en cada lado. Luego “cuando vio que no podía prevalecer contra Iaäkóv, lo tocó en la coyuntura del muslo (Bereshít/Génesis 32:26) en un lugar fuera del cuerpo, el único pilar del cuerpo en el cual se apoya todo el cuerpo, concretamente netzáj, el pilar de tiféret, llamado “cuerpo”. Luego “se dislocó la coyuntura del muslo de Iaäkóv mientras luchaba con él..." (Ibíd.).

(Zóhar, Toledót 19:197)

Cuando personificamos la conciencia de la Columna Central, somos capaces de unir la verdad, la paz y la bondad amorosa, y podemos conectar con Iaäkóv y la energía completa que él poseía. Podemos ser canales de la misma energía equilibrante y resistiva que Iaäkóv, independientemente de dónde vivamos o dónde viajemos. Las personas que viven en Israel -y las que no viven pueden todas conectarse con este poder al leer esta Parashá/Sección de la Torá.




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