PARASHÁT VAISHLÁJ -
(Bereshít/Génesis 32:4-36:43) - Protección
En relación al miedo que tenía Iaäkóv
de la agresión de Ësáv, Rashi escribió: “Rabbí Shimön bar Iojái dijo que Ësáv
odiaba a Iaäkóv, pero en aquel momento su misericordia lo venció y lo besó con
todo su corazón”. En pocas palabras, mientras que esta sección trata sobre el
odio, la misericordia y el perdón, la mayoría de nosotros se enfoca sólo en el
odio. La Kabbalá enseña que nosotros somos los responsables del odio que hay en
nuestras vidas.
Si sólo nos enfocamos en el odio de
Ësáv hacia Iaäkóv, conectaremos con la energía del odio. Sin embargo, si nos
enfocamos en las palabras: “...en aquel momento su misericordia lo venció y lo
besó con todo su corazón”, conectamos con una energía muy distinta. Es
importante que seamos capaces de ver ambos aspectos de esta historia. Todo
depende de nosotros y sólo de nosotros. Si sólo podemos ver un lado, esto nos
muestra que nuestra naturaleza es Desear Recibir sólo para nosotros mismos, que
es la ley de “Ësáv odia a Iaäkóv”
Cuando encontramos formas de
elevarnos por encima de nuestras propias tendencias naturales, transformamos
nuestro Deseo de Recibir sólo para Nosotros Mismos en Deseo de Recibir con el
Propósito de Compartir, y por lo tanto conectamos con la Luz. Podemos elevarnos
por encima del juicio, puesto que si somos juzgados es sólo porque hemos
ejercido el juicio contra otros. Si podemos renunciar a los pensamientos
prejuiciosos e injustos, nadie podría condenarnos, ni siquiera el Satán
(acusador), y seríamos amados por los demás porque estamos proyectando y
enfocándonos en el amor.
Si no entendemos porqué estamos
sufriendo, debemos examinar nuestras acciones, y si no encontramos una razón
para el sufrimiento, debemos iniciar nuestro estudio espiritual. Sólo si
estudiamos la naturaleza espiritual del universo nuestros ojos se abrirán a la
verdad. El Zóhar explica:
En el principio: Bereshít. Rav
Shimón abrió la discusión con el verso: “VAASÍM
DEVARAÍ BEFÍJA - Y he puesto Mis
palabras en tu boca” (Ieshaäiáhu/Isaías 51:16), lo cual significa lo importante
que es para una persona estudiar la espiritualidad laboriosamente, día y noche.
Esto es muy importante, porque Di-s escucha atentamente a las voces de aquellos
que se ocupan con el estudio de la Torá. Y cada palabra que recibe una nueva
interpretación por parte de una persona que profundiza en el estudio de la
Torá, crea un nuevo Cielo.
(Zóhar, Prólogo 61)
“Porque ellos aceptan ese consejo del
sabio, yo perdono sus injusticias y ellos serán recibidos gratamente en Mi
presencia”. Todo esto ordena Di-s para aquellos que se dedican a la Torá y
debido a esto, felices y dignos de elogio son aquellos que estudian la Torá.
Aquellos que estudian y se ocupan en la Torá son grandes árboles en este mundo.
(Zóhar, Balák 28:319)
De las explicaciones anteriores,
podemos ver que esta historia de la Torá en particular contiene una energía
única para ayudarnos a comprender la verdad. Si todos nos comprometemos a
estudiar un poco más de lo habitual, nos ganaremos y obtendremos más felicidad,
más entendimiento e incluso más milagros en nuestras vidas.
Vaishláj significa “enviar lejos”.
Esta palabra engloba la energía y la conciencia requerida para soltar a alguien
o a algo. A menudo, tenemos dificultades para desapegarnos de las personas y
situaciones negativas, pero esta historia en particular de Bereshít/Génesis nos
da el poder para hacerlo.
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