LA LETRA כ KAF

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LA LETRA כ KAF     Por Kabbalah y Torah en Expansión   Las 2 letras de la escritura completa de la palabra כ ‘Kaf’, כף son las iniciales de 2 palabras hebreas: ‘Kóaj’ (“potencial”) y ‘Poël’ (“real”). Así la כ ‘Kaf’ alude al poder latente dentro del reino espiritual, el potencial de manifestarse completamente en la esfera física de lo real. HaShem debe crear el Mundo continuamente; de lo contrario, la Creación dejaría de existir instantáneamente. Su potencial, es entonces actualizado a cada momento. Este concepto se conoce como “el poder de revelar el eterno potencial dentro de la realidad”. En la Jasidut se nos enseña que esta debe ser la primera percepción al despertar. De momento que el significado literal de la letra כף ‘Kaf’ es “palma” - el lugar del cuerpo donde se lleva a la práctica el potencial - esta percepción es reflejada en la costumbre de poner una palma sobre la otra al despertar, al recitar la plegaria ‘Modé Aní’:   MODÉ (MODÁ)   ANÍ   LEFANEJA   MÉLEJ  

LOS 125 ESCALONES ESPIRITUALES - Unificación, Tikkun y Devekut


LOS 125 ESCALONES ESPIRITUALES - Unificación, Tikkún y Devekút

Código Kabbalístico cortesía de Moré Rajsassi.

Cada uno de los 5 libros de la Torá representa 25 niveles y suman un total de 125 niveles que tenemos que experimentar con el fin de corregir totalmente el alma que se rompió como consecuencia del pecado de Adám.

La escalera del Creador abarca 125 niveles. Estos se dividen de manera uniforme entre 5 mundos espirituales, los cuales son: el Mundo de Adám Kadmón, el Mundo de Atzilút, el Mundo de Beriá, el Mundo de Ietzirá y el Mundo de Äsiá.

Los 5 Mundos, son cinco fases de ocultamiento de la Luz del Creador (placer) del deseo de recibir. En el mundo de Adám Kadmón, el deseo de recibir siente el 100% del placer, en el mundo de Atzilút siente el 80% del placer, en el mundo de Beriá el 60% del placer, en el mundo de Ietzirá el 40% del placer, en el mundo de Äsiá siente el 20% del placer, y en este mundo (Ölám Hazzé) el 0%. En nuestro mundo, no sentimos al Creador en absoluto, y justamente, dentro de esta situación, se puede producir en nosotros el deseo independiente de conectarnos con Él.

Es importante destacar que la Luz en sí, no cambia, tal como escriben los cabalistas: “la Luz infinita (Én Sóf) se halla en reposo absoluto”. Sólo el Kelí (vasija) – el deseo de recibir – es el que se modifica, y de acuerdo a eso, siente la única Luz simple de maneras diferentes.

En el desprendimiento de los 5 Mundos de arriba hacia abajo, el deseo de recibir va descubriendo cada vez más cuán opuesto es en su naturaleza a la naturaleza de la Luz. La Luz es deseo de otorgar, mientras que él es deseo de recibir. Y esta oposición, que se revela más y más con el desprendimiento de los Mundos, oculta la Luz en escala ascendente, hasta la completa ocultación. En cada mundo, el deseo de recibir se hace más tosco, más denso, más inmerso en la naturaleza de la recepción. Y al llegar a este mundo, la naturaleza de recibir lo controla absolutamente y le oculta la Luz por completo.

La Escalera de los Mundos (cada Ölám/Mundo está dividido en 5 partes interiores llamadas “Partzufím”, y cada Partzúf (“Rostro”, cierto estado espiritual) está dividido también en 5 partes, llamadas Sefirót [Kéter, Jojmá, Biná, Zéër Anpín y Maljút] en total, 5 x 5 x 5:125 grados) desciende de Arriba hacia abajo, desde el Mundo de Infinito (Én Sóf).

De esta manera la Luz desciende hasta nosotros de Arriba hacia abajo: Iejidá, Jaiá, Neshamá, Rúaj, Néfesh (NaRaNJáI en orden inverso). Esto es llamado un ocultamiento, la reducción de la Luz o los mundos (la palabra “mundo”, “Ölám” en hebreo, viene de la palabra “Älamá”, “ocultamiento”). En otras palabras, arriba hay un 100% de Luz, y debajo 0% de esta. Tal es el sistema de los mundos (ocultamientos).

Existen almas en nuestro mundo en las cuales el deseo referido como “hombre” o “Adám” (similar al Creador) se despierta; es la semilla del hombre en la espiritualidad. Luego, este deseo comienza a crecer ¿Cómo crece? debe conectarse con otros nueve como él, incluso en el más ligero nivel de unificación. De esta manera, continúan conectándose incluso más fuertemente, hasta que alcanzan el grado más alto de unidad entre las almas.

A través de la historia hubo almas que alcanzaron la unificación una con otra y están conectadas con las otras en diferentes niveles de esta escalera de grados. Todos los autores del Zóhar alcanzaron el más alto grado juntos, y por esta razón, la Luz que trajeron a este libro, es tan grande que influye y brilla para todos. Esto es porque ellos toman la Luz de Infinito y son capaces de traerla a nosotros bajo la condición de que de nuestra parte, queramos al menos elevarnos un poco hacia ellos.

Pero El Zóhar, la entera Luz o una parte de esta es siempre revelado hasta el punto del grado de unificación, el grado de otorgamiento, similitud entre el deseo (Kelí/Vasija) y la Luz. Por esto necesitamos conectarnos tanto como sea posible, tanto cuantitativa como cualitativamente. Recibiremos esta Luz de acuerdo con nuestra habilidad de alcanzar al menos el primer peldaño de los 125 grados.

Los autores del Zóhar estaban en diferentes etapas de avance; no eran todos iguales. Cada uno de los diez autores del Zóhar corresponde a una de las diez Sefirót, de acuerdo con su naturaleza y la raíz de sus almas. Pero, cada uno de ellos canceló completamente sus egos y fueron capaces de unirse con los otros en toda la extensión de su naturaleza.

Por esto cada uno fue capaz de alcanzar los 125 grados de la escalera espiritual, es decir, su propia corrección final individual (Guemár Tikkún). Y juntos fueron capaces de conectarse en el más alto nivel posible de unificación de las almas. Por lo que revelaron toda la Luz, la iluminación superior que desciende hasta nosotros desde Árij Ánpin referida cómo “Zóhar” (un tipo especial de Luz).




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