EL SECRETO DE LAS CINCO
RESTRICCIONES EN IÓM KIPPÚR SEGÚN EL ARÍ
Como explicamos, durante los diez
días desde Rósh HaShaná hasta Ióm Kippúr todo el Juicio es cortado y entregado
a la Nukvá, y entonces es suavizado por Zéër Anpín. Pero no es lo
suficientemente suave para Ella para poder estar en forma de Paním BePaním (Cara
a Cara) y unificarse con Él; por lo tanto, Ella también necesita ser suavizada
desde Biná-Immá (madre). De acuerdo con las leyes de la Torá, el hombre es
responsable de proveer a su esposa tres compromisos, según el versículo de
Shemót 21:10: “su alimento, su vestimenta y sus derechos conyugales él no
descuidará”. Como es Arriba es Abajo; esta ley está basada en la relación entre
el Masculino Celestial y el Femenino Celestial.
De esa manera, durante el año, es
con Zéër Anpín y Nukvá (la cual representa al Femenino Celestial durante el
año) y Ellos están recibiendo Su energía (alimento y bebida, relaciones
sexuales, lavado, zapatos de cuero y bálsamos; cinco acciones que son todas
códigos de energías espirituales que se manifiestan en el mundo físico) de Biná
(desde el aspecto Externo de Jésed, Guevurá, Tiféret, Nétzaj y Hód de Biná, que
durante el año representa al Masculino Celestial). Y dado que ahora, en el décimo
día (Ióm Kippúr), la Nukvá necesita ser suavizada por Biná, Ella es elevada a
Biná (el aspecto Interno) así que no puede recibir más de Biná sino que
necesita recibir del lugar de donde recibe Biná, y todas las cinco acciones son
canceladas porque la Luz de las cinco acciones nuevas (también llamadas:
alimento y bebida, relaciones sexuales, lavado, zapatos de cuero y bálsamos)
proviene de Arriba.
Y estas cinco acciones nuevas son
intangibles para nosotros dado que están en el secreto del Hével (Aliento) y es
por ello que tenemos cinco oraciones en Ióm Kippúr, porque mediante cada una de
las oraciones recibimos la energía de estas cinco acciones, y también es la
razón por la cual nos restringimos de estas cinco acciones en Ióm Kippúr.
[Restricción, Ayuno, y Voz tienen el mismo valor numérico (136), el cual
muestra la conexión]. Como sabemos, ninguna abundancia proviene desde Arriba a
menos que venga con Misericordia, y debido a que la Luz de Misericordia no es
disminuida mientras asciende, su Luz es tan grande Abajo como lo es Arriba. Por
lo tanto, cuando hay alguna clase de abundancia que está destinada a venir
desde Arriba, debe estar revestida por la Luz de Jasadím (Misericordia). Por
ende, en Ióm Kippúr, cuando la abundancia proviene desde Arriba a través de
Abbá Ve Immá a Maljút-Nukvá, será revelada con los Nombres יוד הי ויו הי (=72, Jésed de Abbá-Jojmá) y אלף הי יוד הי (=161,
Kéter de Immá-Biná). Y el Nombre יוד הי ויו הי (Misericordia)
está revistiendo el Nombre אלף הי יוד הי y juntos tienen siete veces la letra Iúd.
ALIMENTO Y BEBIDA
Las siete Iudím son los siete puntos
en el Nombre אֱלֹהִם que son agregados al Tetragrámaton de Biná.
El Nombre אלהים lleno con las Iúd tiene el mismo valor
numérico de la letra Shin =300) de la palabra
שארה (el alimento de ella). El Nombre Elo-hím
mismo es la letra Álef. Una configuración diferente del Nombre אלהים
א אל אלה אלהי אלהים tiene el mismo valor numérico de la letra Resh (=200). Y las cinco
letras del Nombre אלהים es la letra Hé. Y al usar las siete Iudím y
el Nombre אלהים se muestra cómo el alimento שארה del Femenino Celestial es provisto por el
Masculino Celestial.
Explicaré los aspectos del alimento
de Abbá ve Immá. El primer aspecto del alimento de Abbá ve Immá se origina en
Ättik Iomín (donde Él está en Gulgaltá o Cráneo de Aríj Anpín) y de ahí
desciende a la Boca de Aríj Anpín, y de allí sale a la Dikná o Barba de Aríj
Anpín hasta que llega a la Boca de Abbá ve Immá. Allí rodea la Boca de Ellos
(en el secreto de Hével) y Ellos atraen y son nutridos de allí. Y éste es el
alimento para las Tres Sefirót Superiores de Abbá ve Immá.
El segundo aspecto del alimento de
Abbá ve Immá se origina desde el Móaj o Cerebro de Aríj Anpin hasta Su Boca y
Su Garganta (aspecto Interno, el cual es Kéter de Abbá ve Immá), y desde allí
hacia la Boca de Abbá ve Immá hacia Su Garganta y Sus Seis Bordes (el secreto
de las Voces Internas), y de ahí Nukvá-Maljút come en Ióm Kippúr.
La bebida se origina en Aríj Anpín y
desciende al Móaj o Cerebro de Immá-Biná, y de ahí va a Su Boca. Desde allí es
entregada a Zéër Anpín y Nukvá de dos maneras: la primera, mediante la Garganta
de Ella y nutre a las Tres Sefirót Superiores de Zéër Anpín y Nukvá. La
segunda, sale de Su Boca a los Seis Bordes de Zéër Anpín y Nukvá. Aunque nos
abstenemos físicamente tanto del alimento como de la bebida, esto no se
considera como dos actos de restricción sino como una restricción, porque ellos
(el alimento y la bebida) se originan en el mismo lugar (la Cabeza de Aríj Anpín;
de todos Sus aspectos).
LAS OTRAS RESTRICCIONES
EL SECRETO DE LA UNIFICACIÓN (relaciones
sexuales) es ענתה La
gota de la Unificación (esa que viene de Arriba) no es como el alimento que
emana de los Nombres יוד הי ויו הי אלף
הי יוד הי (como se explicó antes),
sino que emana del Nombre יוד הי ויו הי (Jésed de Jojmá) y los cuatro Nombres אלף הי יוד הי
אלף הי יוד הי אלף הא יוד הא אלף הה יוד הה de
la siguiente manera: Las siete Iudím de los Nombres יוד הי ויו הי
אלף הי יוד הי tienen el mismo valor numérico de la letra
Äin (=70). Y los tres Nombres restantes אלף הי יוד הי
אלף הא יוד הא אלף הה יוד הה suman el mismo valor
numérico de las letras נתה (=455), así que todos los cinco Nombres suman
la palabra ענתה Y así como hay Unificación
en Biná (con Abbá) también hay Unificación en Maljút (con Zéër Anpín). Pero
sólo cuando hay Unificación en ambos nos es permitido tener relaciones
sexuales, pero si no hay Unificación entre Zéër Anpín y Maljút (tal como en Ióm
Kippúr) nos es prohibido tener relaciones sexuales.
USAR ZAPATOS DE
CUERO:
Durante los
días de la semana, las kelippót son como los zapatos de la Shejiná-Maljút. En
Shabbát y en las festividades, la Shejiná tiene otros zapatos, lo cual es el
secreto de los ángeles סנדלפו"ן
מטטרו"ן (no
pronunciar estos Nombres). Pero en Ióm Kippúr, a medida que Maljút asciende
hacia Immá (donde ni las kelippót ni ninguna otra fuerza externa tienen
control), Ella está descalza (ya que es sabido que el valor numérico del
Satán השטן es 364,
significando que el Satán tiene control sobre 364 días pero no sobre Ióm Kippúr).
La razón por las que sólo se nos prohíbe usar zapatos de cuero y no otro tipo
de zapatos está conectada al pecado de Adán. Tras el pecado, Adán y Eva
perdieron su protección de la Luz y, en lugar de ello, dice: “El Creador les
hizo vestiduras de piel”, las cuales son de las kelippót. Por lo tanto, en Ióm
Kippúr, sólo están prohibidos los zapatos que están conectados con las kelippót,
pero no los zapatos que están conectados con la Santidad (el secreto de los
ángeles mencionados anteriormente).
LAVADO רחיצה tiene el mismo valor numérico que las letras
de los Nombres: אלף הי יוד הי
אלף הה יוד הה (=312+1=313).
El Nombre אלף הה יוד הה (=151) es la Mikvé Celestial (=151) y el
Nombre אלף הי יוד הי es el agua dentro
de esta Mikvé (porque el agua es misericordia y siempre se deriva de las Iudím
dentro del Nombre).
BÁLSAMO סיכה está incluida con las restricciones de
alimentación y bebida, porque al comer y beber estamos alimentando al cuerpo
desde el interior, y ungir con bálsamos es alimentar al cuerpo desde el
exterior.
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