LA LETRA כ KAF

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LA LETRA כ KAF     Por Kabbalah y Torah en Expansión   Las 2 letras de la escritura completa de la palabra כ ‘Kaf’, כף son las iniciales de 2 palabras hebreas: ‘Kóaj’ (“potencial”) y ‘Poël’ (“real”). Así la כ ‘Kaf’ alude al poder latente dentro del reino espiritual, el potencial de manifestarse completamente en la esfera física de lo real. HaShem debe crear el Mundo continuamente; de lo contrario, la Creación dejaría de existir instantáneamente. Su potencial, es entonces actualizado a cada momento. Este concepto se conoce como “el poder de revelar el eterno potencial dentro de la realidad”. En la Jasidut se nos enseña que esta debe ser la primera percepción al despertar. De momento que el significado literal de la letra כף ‘Kaf’ es “palma” - el lugar del cuerpo donde se lleva a la práctica el potencial - esta percepción es reflejada en la costumbre de poner una palma sobre la otra al despertar, al recitar la plegaria ‘Modé Aní’:   MODÉ (MODÁ)   ANÍ   LEFANEJA   MÉLEJ  

ROSH JODESH - CABEZA DE MES



RÓSH JÓDESH - CABEZA DE MES

Las naciones del mundo se comparan al sol, en tanto que el pueblo de Israel se asemeja a la luna. Pese a que Israel es la nación más débil y numéricamente más pequeña, está destinada a inmensa gloria luego de que el dominio del mal sea erradicado por Di-s de la faz de la tierra.

El Midrásh (Bereshít Rabbá 6) señala:

Corresponde que los grandes [pueblos] lleven la cuenta según lo grande [el sol], y los pequeños [Israel] lo hagan según lo pequeño [la luna]. Ësáv (Esaú) se guía por el sol que es prominente; así como el sol gobierna durante el día y no durante la noche, del mismo modo Ësáv tiene una porción en este mundo pero no en el Mundo Venidero. Yaäkóv (Israel) se basa en la luna que es pequeña; así como la luna gobierna en el día y en la noche, del mismo modo Israel tiene una porción en este mundo (Ölám HaZé) y en el Mundo Venidero (Ölám HaBá). Siempre que la luz del más grande brilla en el mundo, la del más pequeño no se destaca. Pero cuando la luz del más grande se oculta, la del más pequeño gana prominencia. De igual modo, mientras la luz de Ësáv brilla, la luz de Yaäkóv no se apaga. Pero cuando la luz de Ësáv se oculta, la luz de Yaäkóv se difunde. A ello alude el versículo (Yehayáhu/Isaías 60:1-2) “Levántate, resplandece, porque ha venido tu luz y la gloria de Di-s brilla sobre ti. Pues he aquí que tinieblas cubren la tierra…”.

Puesto que Rósh Jódesh constituye la base de la que dependen todas las Festividades que distinguen la santidad de Israel de la vida de cualquier otro pueblo, la mitzvá de consagrar el nuevo mes (Kidúsh haJódesh) le fue entregada antes que las demás.

Mientras que el pueblo de Israel todavía se encontraba en Egipto, antes de que se le encomendaran otras mitzvót, se le entregó precepto de fijar los meses. El versículo (Shemót/Éxodo 12:12) expresa: Y habló Di-s a Moshé y a Aharón en la tierra de Egipto, diciendo: este mes será para vosotros el primero de los meses (Nisán-Aries), primero es él para los meses del año.

La consagración del nuevo mes fue el primer acto de santidad entregado a Israel mientras aún permanecía en Egipto…incluso cuando el pueblo judío está en exilio, esta santidad jamás lo abandona.

...La luna comienza a iluminar el primer día del mes (luna nueva), y su luz se va haciendo cada vez más intensa hasta el día quince, cuando se completa su disco (luna llena). Desde el día quince en adelante, la luz comienza a menguar, y el treinta ya no es visible.

Esta capacidad de renovación es exclusiva del pueblo de Israel y ella lo distingue de todas las demás naciones. Por este motivo les fue concedido el mes lunar, que representa la renovación constante: para que lo bendigan, siempre se guíen por él, y sean bendecidos con esta cualidad. Aunque su luz parezca totalmente ausente, Israel ha sido bendecido con la capacidad perpetua de renovación.

En esta característica única radica el secreto de la existencia y la eternidad del pueblo judío. “Este mes será para vosotros”: esta renovación es vuestra fuerza y vuestra gloria por siempre.


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