EXTRACTOS DEL ZÓHAR - PARASHÁ TZÁV
“Ordena a Aarón y a sus hijos,
diciendo, ‘Esta es la ley del holocausto’ (Vaikrá/Levítico 6:9). Este
holocausto asciende y conecta a la congregación de Israel en lo Alto, y su
Devekút (adhesión) con el mundo por venir, que es Biná, para que todo sea uno,
en una sola conexión, con alegría. Y debido a que asciende a Biná, está
escrito, “Esta es la ley”, el aspecto masculino y femenino juntos, ZA (Zéër
Anpín) y Maljút, la Torá escrita y la Torá oral, elevándose con amor hasta
Biná, pues “esta” es Maljút, la Torá oral y “ley” es ZA, la Torá escrita.
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El humo que asciende de las bocas de
aquellos que estudian la Torá, con palabras de la Torá, es como el humo del
fuego del altar, Maljút. Se le llama “fuego del altar”, porque ella está
dispuesta y preparada para ZA (Zéër Anpín), su esposo, como está escrito,
“Cuando elevas las velas”, que se dice sobre la elevación de Maljút, las velas,
a ZA, de quien se ha dicho, “Para alimentar continuamente la llama de la vela”.
Maljút es llamada “una vela”, y es el humo del fuego del altar exterior, en
donde el humo es considerado Maljút.
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“Esta es la ley del holocausto”
(Vaikrá/Levítico 6:9). “Esta es la ley” significa la Congregación de Israel.
“La ofrenda” es el pensamiento de maldad que aparece en el deseo del hombre,
que lo desvía del camino de la verdad. Es la ofrenda que se eleva y acusa a la
persona. Esta debe quemarse en el fuego para evitar que calumnie. Por esta
razón, “estará sobre el altar toda la noche”. Noche es la Congregación de
Israel, que es llamada “Esta” al principio del texto, para purificar al hombre
de su deseo.
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Está escrito, “Ya que el Señor ha
elegido a Sion; Él lo ha deseado para Su morada. “Éste es el lugar donde yaceré
por siempre; aquí moraré porque lo he deseado” (Tehil´lím/Salmos 132:14).
Algunas veces, Sion, Yesód de
Maljút, es aludido en la forma masculina, Rajamím (Misericordia). Pero ¿por qué
se refiere a él en la forma femenina? Es porque hay interioridad y exterioridad
en Yesód de Maljút. La interioridad es Rajamím, Sion, y la exterioridad es Dín
(Juicio), Jerusalén.
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Está escrito: “La voz del Señor está
sobre las aguas; el Di-s de la gloria del trueno” (Tehil´lím/Salmos 29:3). Se
refiere a Avrahám, la cualidad de Jésed. “La voz del Señor es poderosa”, se
refiere a Itzják, Guevurá. “La voz del Señor es majestuosa”, se refiere a
Yaäkóv, Tiféret. “La voz del Señor quebranta los cedros”, en Nétzaj (Moshé).
“La voz del Señor taja las llamas del fuego”, se refiere a Hód (Aharón). “La
voz del Señor estremece al desierto”, se refiere al justo, Yesód (Yesód). “La
voz del Señor hace que la cierva dé a luz”, es Tzédek (justicia), Maljút
(David).
Todos crecen en el mar, que es Biná,
y son regados con agua, por la abundancia de Biná, para crecer, como está
escrito, “Un río fluye del Edén para regar el jardín” (Bereshít/Génesis 2:10).
Y todos esos despiertan bendiciones para el mundo con la poción que ellos bebieron.
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Siete luces fueron creadas antes de
que el mundo fuese creado: la luz de la Torá, la luz del Infierno, la luz del
Jardín del Edén, la luz del Trono, la luz del Templo, la luz del
Arrepentimiento, y la Luz del Mesías. Estas son las siete Sefirót de Beriá
(Mundo de la Creación), JaGaT NeHYM (Jésed-Guevurá-Tiféret –
Nétzaj-Hód-Yesód-Maljút). Siete luces y velas, siete Sefirót, unidas con Aarón,
y él encendió las velas, extendiendo desde las siete velas arriba a las siete
velas abajo.
(Zóhar - Tzáv)
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