LA LETRA ח JET

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LA LETRA ח JET   Por Kabbalah y Torah en Expansión   La letra ח ‘Jet’ es la letra de חיים ‘Jaiim’ (“vida”), de la raíz ‘Jaiiá’, cuya letra más importante es ח ‘Jet’. En Jasidut hay 2 niveles de vida: “vida esencial” y “vida que vitaliza”. HaShem en sí mismo, como si fuera, está en el estado de “Vida Esencial”. Su poder creativo, que permea continuamente toda la realidad es “vida que vitaliza”. También en el alma del ‘Ben Israel’ (Hijo de Israel): la esencia de su raíz, por ser una con HaShem, posee el estado de “vida esencial”. Por el otro lado, el reflejo de la luz del alma que brilla abajo para dar vida al cuerpo, se experimenta físicamente a nivel de “vida que vitaliza”. Este segundo nivel, que es la vida como la conocemos en general, se manifiesta como una pulsación, el secreto de ‘Ratz vaShuv’ (“correr y retornar”).   De acuerdo con el Arí (Rabbí Itzjak Luria), la letra ח ‘Jet’ está construida combinando las 2 letras previas, ו ‘Vav’ y ז ‘Záin’, con una fina lín

LA INMERSIÓN EN LA MIKVÉ SEGÚN EL ARÍ



LA INMERSIÓN EN LA MIKVÉ SEGÚN EL ARÍ (INTENCIÓN GENERAL)



La pureza conlleva a la santidad de una persona. Dado que la pureza del cuerpo causa la pureza del alma, un individuo debe hacer un esfuerzo en purificar su cuerpo para que, con esta acción, se fortalezca con Torá y con temor reverencial, amor, felicidad y verdadero trabajo espiritual incondicional. Vale la pena que haga el mayor esfuerzo posible y gaste tanto dinero como sea necesario para lograr la pureza del cuerpo, porque a través de la purificación del cuerpo recibirá asistencia adicional en su trabajo espiritual. Por lo tanto, se debe hacer el esfuerzo necesario para sumergirse en una mikvé con tanta frecuencia como se pueda, para arrepentirse y purificarse de la impureza de nuestras acciones negativas generales, especialmente si causamos impureza por alguna acción específica. Se debe tener cuidado de rezar sólo si se está purificado, porque la recompensa es duplicada cuando se hace el trabajo espiritual con pureza. Se sabe que la impureza que proviene del cuerpo es muy severa y, por ende, debemos sumergirnos en la mikvé por kerí (eyaculación masculina) después de tener relaciones sexuales en la noche, y más aún si el kerí no fue intencional. Es importante ser cuidadoso, así que no se debe postergar la inmersión en la mikvé para así poder tener paz a largo plazo.



Los estudiantes del Arí escribieron que la Misericordia descendía sobre un individuo y eliminaba el mazik (entidad negativa) que fue creado a partir de ese kerí, de alguien que había experimentado un kerí accidental (El Cielo no lo permita), si él se sumergía en la mikvé ese día y se arrepentía. Asimismo, quien tenga pena en su corazón debe correr a sumergirse en la mikvé. Cualquiera que tenga temor reverencial y admiración por el Creador debe procurar no mencionar los Nombres Sagrados de Di-s mientras está impuro, pues está escrito: “porque Yo honro a los que me honran” (Shmuel Álef/1ª de Samuel 2:30).



Los jajamím (sabios) solían sumergirse en la mikvé cada día antes de sus oraciones, no como una obligación sino como una herramienta espiritual importante, de modo que estuvieran limpios de cualquier impureza. El Arí escribió que hay algunos casos en los que una persona puede volverse impura sin estar al tanto de ello (basado en el Tratado Nidá, pág. 13b). Respecto a la esencia de la pureza de la mikvé, uno de los estudiantes del Arí mencionó también: “El que es cauteloso con la inmersión  טבילה  (Teviláh) conecta con Di-s para volverse uno con Él (sumergirse  טבל  en el Nombre de Di-s  יה ) y alabado es él”.


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