SHIR HASHIRIM - CANTAR DE LOS CANTARES Y EL ZOHAR

SHIR HASHIRIM (CANTAR DE LOS CANTARES) Y EL ZOHAR

“El Cantar de los Cantares, de Salomón”. (Shir HaShirim/Cantar de los Cantares 1:1)

El Rey Salomón se inspiró para estos cantares cuando el Templo estaba en construcción y todos los mundos fueron completados arriba y abajo en una sola perfección. Este cantar se pronunció cuando el Templo se estaba construyendo. Se recitó completo cuando la luna, Maljút, estaba llena totalmente, y el Templo se construía a semejanza del Templo de lo alto. Cuando el Templo de abajo fue construido, no había habido alegría tal delante del Creador, desde el día en que el mundo fue creado.

(Zohar - Trumá)

Está escrito en el libro de Adam HaRishon, “El día en que se construya el Templo, los patriarcas inspirarán cantos en lo alto y abajo”. Esta es la razón por la cual encontramos grandes letras Shin en Shir haShirim (El Cantar de los Cantares) pues sus tres ramas aluden a los tres patriarcas. Estos tres patriarcas son quienes evocan el cantar. Ellos no tocan de hecho, pues únicamente Maljút toca, pero ellos inspiran arriba el cantar de estos supremos cantares que están designados sobre todos los mundos, el cantar de Biná.

En ese día, el Yaäkóv perfecto ascendió y entró en el Jardín del Edén con alegría hasta su lugar. Entonces el Jardín del Edén, Maljút, comenzó a cantar y todos los perfumes del Jardín del Edén cantaron. ¿Quién causó este cantar y quién lo recitó? Yaäkóv lo causó pues de no haber entrado al Jardín del Edén, el Jardín del Edén no hubiese cantado. Por lo tanto Yaäkóv, lo causó y el Jardín del Edén, Maljút, lo pronunció.

Este cantar es el cantar que es el conjunto de la Torá, un cantar por el que despiertan superiores e inferiores. Es un cantar que es como arriba, que es el Shabat superior, Biná, un cantar a través de cuyo mérito el nombre sagrado superior, Maljút se corona. Por lo tanto, es el santo de los santos, pues todas sus palabras están en el amor y la alegría de todos, pues la copa de bendición, que es Maljút, se entrega con la derecha, en Jasadim, y como se entrega con la derecha, están presentes toda la alegría y el amor y es por esta razón que todas sus palabras son con amor y con alegría.

(Zohar - Trumá)

“¿Quién es esta que surge cual la aurora, bella como la luna?” (Shir HaShirim/Cantar de los Cantares 6:10)

“¿Quién es esta?”, son los dos mundos que se unen, como está escrito, “Del mundo al mundo”, que son Biná y Maljút. MI es el grado superior en lo alto, el principio de todas las cosas que pueden ser cuestionadas, Biná, como está escrito, “Alzad a lo alto los ojos y ved, ¿Quién ha hecho estos?” (Yeshayáhu/Isaías 40:26) Se refiere al grado inferior, de abajo, el último mundo, Maljút. Los dos son mundos con un solo vínculo en una atadura juntos, por medio del ascenso de Maljút a Biná, debido a lo cual, ella obtuvo los Mojin de Biná.

Cuando ambas de unen como una sola, Maljút mira hacia adelante como la aurora, es decir como cuando la aurora quiere iluminar. Luego, “Bella como la luna”, es decir que Maljút ilumina como la luna, a la cual ilumina la luz del sol. Después, “Refulgente como el sol”, como la luz del sol, cuando la luna está llena, cuando Maljút es PBP (Panim be Panim / cara a cara) con ZA (Zeir Anpin), que es denominado, “sol”. “Imponente como batallones con estandartes”, lo suficientemente fuerte para dar protección a todo, pues en este momento ella tiene integridad y poder para realizar obras prodigiosas.

(Zohar - Trumá)

La Congregación de Israel, la Divinidad, dijo, “Que me bese con los besos de su boca” (Shir HaShirim/Cantar de los Cantares 1:2). Debería haber dicho, “Me ame”, y no “Que Me bese”. Sin embargo, besar es aferrar el espíritu al espíritu. Es por esto que besar es con la boca, pues la boca es la salida y el origen del espíritu. Por lo tanto, los besos se dan con la boca, con amor, atando espíritu con espíritu, cuando ellos no se separan uno del otro.

Por esta razón, aquel cuya alma surge con un beso, se aferra al espíritu del Creador con un espíritu que no se aparta de Él. A esto se le llama “besar”, y es por esta razón que la Congregación de Israel dijo, “Que me bese con los besos de su boca”, para atar espíritu con espíritu, para que no se separen uno del otro.

(Zohar - Mishpatim)

La Torá es parecida al agua y al fuego. El agua no descendería de lo alto y el sol, que es fuego, no descendería para madurar los frutos del árbol, si no fuera por el mérito de Israel. Es debido a esto que está escrito sobre Israel, “Echa la higuera sus higos”, que son los que observan las Mitzvot. “Y las viñas en cierne exhalan su fragancia”, cuando ellos se arrepienten. En ese momento, de inmediato se escribe sobre Israel, “¡Levántate, amada mía, hermosa mía, y ven!” fuera del exilio. (Shir HaShirim/Cantares 2:13)

(Zohar - Mishpatim)

“Tenemos una hermana pequeña, no tiene pechos todavía. ¿Qué haremos con nuestra hermana el día que se hable de ella?” (Shir HaShirim/Cantar de los Cantares 8:8)

“No tiene pechos”, es decir, cuando Israel se acercaba al Monte Sinaí, no tenían méritos y buenas obras que les protegieran. “No tiene pechos”, que son la corrección y la belleza de la mujer, y no hay belleza en la mujer, salvo por esto. “¿Qué haremos con nuestra hermana?” ¿Qué será de ella cuando el Creador aparezca en el Monte Sinaí para pronunciar las palabras de la Torá y esas almas huyan?

En ese momento, cuando Israel se acercaba al Monte Sinaí, junto con la noche y la mañana durante tres días no habían tenido relaciones íntimas con sus esposas. Los sagrados ángeles vinieron y aceptaron a Israel fraternalmente porque son ángeles en lo alto e Israel son ángeles en lo bajo. Ellos santifican el Nombre del superior e Israel santifica el Nombre del superior abajo.

Esa noche, Israel se coronó con 70 coronas (Ketarim) y los ángeles supremos decían, “Tenemos una hermana pequeña, no tiene pechos todavía”, es decir que en ellos no había ni méritos ni buenas obras. “Qué haremos con nuestra hermana”, es decir qué honor y qué gloria haremos para nuestra hermana el día en que el Creador aparezca en el Monte Sinaí para entregarles la Torá?

“Y aconteció que al tercer día, al rayar el alba” (Shemot/Éxodo 19:16). Está escrito, “Estén preparados para el tercer día y absténgase de mujer” (Shemot/Éxodo 19:15). Este es el significado de lo que está escrito, “Y aconteció que al tercer día”. Cuando el Creador quiso aparecer en el Monte Sinaí, el Creador convocó a Su corte en pleno y dijo, “Por ahora, la tierra de Israel no conoce Mis preceptos; quiero revelarme ante ellos con misericordia y ellos aceptarán Mis preceptos”. Este es el significado “Y aconteció que al tercer día”, lo cual es Tiferet, Rajamim, como está escrito, “Él inclinó los cielos y bajó” (Tehilim/Salmos 18:9), y el cielo es Tiferet, Rajamim.

Con esto, el Creador se apareció a Israel, entregándoles primero Rajamim y luego la Torá del lado de Guevurá en el tercer día. Es así que ellos están incluidos con Rajamim y Guevurá pues son merecedores de ello. Debido a esto son llamados “Israel” pues el nombre de Israel indica la inclusión de Rajamim y Guevurá.

“Al rayar el alba”. Está escrito, “En una mañana sin nubes”, pues de haber nubes estaría en la oscuridad y Jésed no aparecería. Jésed aparece por la mañana, como está escrito, “Alumbró el día”, pues cuando despunta la mañana hay Jésed en el mundo y los Dinim (Juicios) desaparecen. Cuando las estrellas han desaparecido y el sol brilla, está escrito, “En una mañana sin nubes”, Jésed despierta en el mundo inferior y está escrito, “Al rayar el alba”. Cuando las estrellas han desaparecido, despunta la luz matinal.

“Al rayar el alba”, el Creador empezó a aparecer en el Monte Sinaí. “Al rayar el alba”, significa cuando despertó el mérito de Abraham, como está escrito acerca de él, “Se levantó Abraham de madrugada” (Bereshit/Génesis 22:3).

(Zohar - Itró)

Rabí Abba caminaba por el camino y Rabí Isaac caminaba con él. Mientras caminaban cruzaron por unas rosas. Rabí Abba tomó una rosa en su mano e iba caminando. Rabí Yosi los encontró y dijo, “La Divinidad debe estar aquí, y veo una rosa en la mano de Rabí Abba, lo cual es para aprender mucha sabiduría de él, pues yo sé que Rabí Abba la tomó solamente para mostrar sabiduría”.

Rabí Abba dijo, “Siéntate, hijo mío”. Ellos se sentaron. Rabí Abba olfateó la rosa y dijo, “El mundo existe únicamente por el olfato”, los Mojin de iluminación de Jojmá que ilumina de abajo hacia arriba, como el olfato. “Veo que el alma existe solamente en el olfato”, que es por lo cual olemos el mirto al final del Shabat, para extender Mojin de la iluminación de Jojmá, el olfato.

Él comenzó y dijo, “Mi amado es para mí y yo soy para mi amado, Él pastorea entre los lirios” (Shir HaShirim/Cantares 2:16). ¿Quién originó que yo sea de mi Amado y mi Amado sea mío? Es porque Él conduce a Su mundo con rosas. Así como la rosa tiene un olor y es roja, cuando se funde, se vuelve blanca, pero su olor nunca parte. Así es el Creador: él conduce a Su mundo de esta manera. De otra forma, el mundo no persistiría, debido al hombre malvado.

El malvado es llamado “rojo”, tal como está escrito, “Así fueren sus pecados como la grana, cual la nieve blanquearán” (Yeshayáhu/Isaías 1:18). También, el pecador ofrenda su sacrificio en el fuego, que es rojo. Él esparce la sangre, que es roja, alrededor del altar y la cualidad de Din (Juicio) que está implicada en el rojo. Se funde cuando la ofrenda arde en el altar y el humo que se eleva es blanco. Entonces el rojo se vuelve blanco, implicando que la cualidad de Din ha sido convertida a la cualidad de Rajamim (Misericordia).

(Zohar - Shemot)

“Apresúrate, amado mío, sé como la gacela o el joven cervatillo” (Shir HaShirim/Cantar de los Cantares 8:14). Cada añoranza con la que Israel añora al Creador es el anhelo de Israel de que el Creador no se marche, y no se distancie, pero que corra como una gacela o un joven cervatillo.

Ningún otro animal en el mundo hace lo que la gacela o el cervatillo. Cuando corre, vuelve su cabeza ligeramente al lugar de donde salió. Siempre voltea la cabeza. Eso es lo que Israel dijo, “Di-s Todopoderoso, si fuimos la causa de Tu partida de entre nosotros, podría ser que Tu corrieras como la gacela o el cervatillo”. Eso es porque corre y vuelve la cabeza al lugar de donde partió, el lugar en donde se encontraba y que dejó y huyó de él.

Ese es el significado de las palabras, “A pesar de eso, cuando se encuentren en tierra enemiga, Yo no los rechazaré, ni los aborreceré como para destruirlos, rompiendo Mi pacto con ellos” (Vaikra/Levítico 26:44). Otra cosa: la gacela duerme con un ojo y está despierta con el otro ojo. Eso es lo que Israel le dijo al Creador, “Haz como la gacela, pues “No, no duerme ni dormita, el Guardián de Israel” (Tehilim/Salmo 121:4).

(Zohar - Shemot)

Esta escrito, “Morena soy, pero graciosa” (Shir HaShirim/Cantar de los Cantares 1:5). Se refiere a la congregación de Israel, la Divinidad, la cual es morena, del exilio, y graciosa porque ella es graciosa en la Torá y Mitzvot (preceptos) y buenas obras que Israel realiza. Las hijas de Jerusalén son las almas que se ocupan de la Torá y Mitzvot. Por hacerlo, ellas son merecedoras de heredar el Jerusalén de arriba, el cual es la Divinidad. “Como las tiendas de Quedar”, quiere decir que aunque ella está Koderet (abatida) en el exilio, en sus obras ellas es como “Las cortinas de Salomón”, las luces de rey de quien es la paz, es decir ZA.

(Zohar - Shemot)

“Huerto cerrado eres, hermana mía” (Shir HaShirim/Cantar de los Cantares 4:12). “Un huerto cerrado”, es la congregación de Israel, Nukva. Y es necesario cuidar este jardín, labrar, regar y podar, la congregación de Israel necesita labranza, cuidado, riego y poda, que quiere decir, el servicio del justo a Nukva. Por eso es que a ella se le llama “un jardín”.

También se le llama “una viña”, ya que la viña requiere labranza, riego y poda; también Israel, es decir la casa de Israel, Nukva, tal como está escrito, “Viña del Señor es la casa de Israel” (Yashayáhu/Isaías 5:7).

(Zohar - Shemot)

Rabí Elazar y Rabí Aba escaparon hacia dentro de una cueva en Lod. Llegaron hasta allí debido a que la luz del sol era demasiado intensa para ellos poder tolerarla a medida que caminaban por la vía. Rabí Aba dijo: “Cerquemos esta cueva con palabras de Torá”. Abrió y dijo: “Ponme como un sello sobre tu corazón… sus brasas son brasas de fuego” (Shir HaShirim/Cantar de los Cantares 8:6). La congregación de Israel, Nukva, posee un completo deseo y anhelo por el Creador sólo a través de las almas de los justos, que despiertan el flujo de las aguas inferiores en la Nukva - opuestas a las aguas superiores de ZA - que elevan MaN hacia la Nukva. Esto se debe a que en ese momento el completo deseo y anhelo se encuentran en adhesión, para dar frutos.

Y en cuanto ZoN (Zeir Anpin + Nukva) quedan adheridos entre sí y ella recibe un deseo para ZA, dice ella: “Ponme como un sello sobre tu corazón”. Es el modo de un sello que, en cuanto se apega en un lugar, deja allí una impresión una vez que es retirado del sitio. De este modo, ella no se mueve de su lado, y toda su impresión y forma permanece allí. Así, dijo la congregación de Israel, la Nukva: “He aquí que me apegué a ti, y a pesar de que aparte de ti porque saldré al exilio, ponme como un sello en tu corazón, para que mi forma entera permanezca en ti”, como un sello que deja toda su forma en el sitio donde estuvo apegado.

(Zohar - Vayeji)

Los sacerdotes son de la línea derecha, y los levitas son de la línea izquierda, despertando con la ofrenda del sacrificio para unir la derecha con la izquierda. Con los sacerdotes y los levitas, al ofrendar el sacrificio, una atrae a la izquierda, los levitas, y una atrae a la derecha, los sacerdotes, pues el vínculo de masculino y femenino está solo en la izquierda y en la derecha, tal como está escrito, “Su izquierda bajo mi cabeza y su derecha me abraza” (Shir HaShirim/Cantar de los Cantares 2:6). Entonces, después del abrazo de la derecha y la izquierda, el masculino se une con lo femenino y el anhelo se halla presente, los mundos son bendecidos y el superior y el inferior se regocijan.

(Zohar - Vayeji)

“Y a nuestras puertas hay toda suerte de frutos, tanto nuevos como antiguos” “Que para ti amado mío, he guardado” (Shir HaShirim/Cantares 7:13)

Los hijos de Isasjar provocaron que toda suerte de frutos se encuentre en nuestras puertas, las puertas de las sinagogas y los colegios. “Tanto nuevos como antiguos”, quiere decir que varias palabras de la Torá, nuevas y antiguas, son reveladas a través de los hijos de Isasjar, para acercar a Israel a su Padre en el cielo, tal como está escrito, “Con entendimiento de lo que Israel debía hacer” (Divré Hayamim Alef/1 Crónicas 12:32).

“Que para ti amado mío, he guardado”. Todo aquel que se esfuerza apropiadamente en la Torá y conoce como deleitar los asuntos apropiadamente e innovar los asuntos, esos asuntos ascienden al trono del Rey, la Nukva, que es el trono de ZA (Zeir Anpin), y la congregación de Israel, la Nukva, le abre las puertas y lo esconde. Cuando el Creador ingresa al Jardín del Edén para entretenerse con los justos a la medianoche, ella saca todas estas innovaciones de la Torá delante de Él, y el Creador mira las innovaciones y Él está alegre. En ese momento, el Creador se corona con elevadas coronas y se deleita con la reina, la Nukva, tal como está escrito, “Tanto lo antiguo como lo nuevo, que para ti amado mío, he guardado”.

(Zohar - Vayeji)