SHEM 39 - DIAMANTE EN BRUTO - רה"ע
Vocalización: RiHÄ (Moshé Kordovero);
Re/He/A (A. Abbulaäfia).
Valor numérico: 275
Ángel portador del Nombre: Reha´el. Valor
numérico: 306
“La diestra del Señor está exaltada;
la diestra del Señor hace valentías”. (Tehil´lim/Salmos 118:16)
Este Nombre indica un análisis
preciso (y por tanto capacidad de diagnóstico) y una cirugía del alma. Curación
a todos los niveles. A veces sus métodos son dolorosos, pero necesarios. Es
como la punta de una espina (bisturí) que nos permite extraer otra mayor. La
luz de este Nombre nos da el discernimiento necesario para discernir entre el
bien y el mal. Nos enseña las lecciones del Musar = 306, de la ética, de la
moral, a veces mediante la amonestación y la corrección. La energía de רה"ע
‘Resh-He-Äin’, Guevurá expresándose mediante Hod, nos presenta la
verdad sobre nosotros mismos, una verdad desnuda ante la que no caben
evasiones; pero no con una intención punitiva, sino para darnos la oportunidad
de ‘Teshuvá’ (“arrepentimiento”), una cualidad de Biná que en esencia significa
Retorno (no tiene nada que ver con la idea negativa de culpa). Hacer ‘Teshuvá’ es
volver hacia atrás, hacer rewind con la película de nuestra vida y borrar y
regrabar, reviviendo y reconstruyendo las situaciones en sentido positivo.
306 es también el valor numérico de
Kippur, expiación, siendo en el calendario judío el 10 de Tishré el día de ‘Iom
Kippur’ (“el día del perdón”), día en el que, si hemos hecho el trabajo de Teshuvá
adecuado, las puertas de la misericordia (306 = Av HaRajamím, Padre de la
Misericordia) están abiertas y se hace tabula rasa de todas nuestras acciones
negativas. De hecho, este Nombre es el puente entre Iom Kippúr y la festividad
de Sukkot (el día 15 de Tishré), la fiesta de las cabañas, en la que nos
encontramos a cielo abierto bajo las Nubes de Gloria, bajo las alas de la
Shejiná, como los israelitas durante los 40 años de su paso por el desierto.
Como sabemos, la palabra רע ‘Rá’ significa mal en hebreo. En este Nombre, Resh He Äin, entre
ambas letras, Resh y Äin, aparece la ה ‘He’ del Tetragrámaton, de la Shejiná, lo que supone una revolución
completa, de forma que toda energía negativa es transmutada en positiva, y toda
situación aparentemente difícil se convierte en una oportunidad de aprendizaje
y crecimiento. Y una situación es trasmutada en el momento en que hacemos el
cambio, y de operar en base al deseo de recibir solo para nosotros, lo hacemos
desde el deseo de dar y de compartir. En otro orden de cosas – no hay que
olvidar que los Nombres Divinos tienen infinitas dimensiones – éste es un
Nombre de disciplina mental en orden a alcanzar un estado de meditación
profunda.
Nuevamente nos apoyamos en el valor
numérico del Ángel Reha´el, 306, el mismo que el apelativo de Di-s como Formador
(Creador): el Iotzer =306. (Y el vínculo con lo anterior es mediante el fuego,
en donde Ishé = 360, es holocausto, ofrenda ígnea que se consume por completo. Esta
es la instrucción para el que monta en la carroza (la Merkabá, el compendio de
las técnicas de meditación cabalísticas): “Y os habló HaVaIáH desde el fuego
voz de palabras y vosotros escuchasteis, pero no visteis figura, sólo una voz.”
(Devarim/Deuteronomio 4:12). El meditador comienza a desvestirse de todo lo que
pertenece a este mundo y se prepara para entrar en el mundo por venir.
Desciende hasta el fin de su pensamiento y guardando la lengua (de la mente) de
hablar y su corazón de ponderar retorna al Lugar y sienta al Iotzer de vuelta
en su Base (Séfer Ietzirá 1:4). Como dice el Séfer HabBahir (22): “Pues está
escrito: (Ieshaäiáhu/Isaías 44:24): “Yo soy Di-s, Yo hago todo, Yo solo
extiendo los cielos, la tierra se despliega ante Mí”. Incluso aunque leamos el
versículo “desde Mí” (Me-ittí), puede leerse también] Mi-ittí – ¿Quién estaba
conMigo?”
El sentido es que el meditador no
debe aceptar ninguna imagen o ser como teniendo autoridad en el mundo por
venir. Este sólo puede alcanzarse cuando el que medita está “a su lado” (Atzló,
de donde deriva el término Atzilut, que designa el Mundo Divino, es decir, en
Di-s).
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