LA LETRA ב BET

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LA LETRA ב BET   Por Kabbalah y Torah en Expansión   La letra ב ‘Bet’, primera letra de la palabra בית “casa”, se refiere a la Casa de HaShem (Ieshaäiahu/Isaías 56:7):   “Betí (Mi Casa) será llamada ‘Bet-Tefil´lá’ (Casa de Oración) para todos los pueblos”.   Consta en el Midrash que la motivación Divina para la Creación, fue que ‘HKBH’ (El Santo, Bendito Sea), deseó tener una morada en la realidad inferior. El cumplimiento de este deseo, comienza con la creación de ‘Adam’ (El Hombre), un alma Divina investida en un cuerpo físico, y prosigue con la multiplicación del hombre, la “conquista” completa del Mundo para convertirlo en ‘Maljut Shamáim’ (“El Reino de los Cielos”).   La Torá empieza la descripción detallada del ‘Mishkán’ (Tabernáculo) y sus utensilios, con la declaración de su propósito final: “VEÄSU   LI   MIKDASH   VESHAJANTÍ   BETOJAM - Y me harán un Templo y moraré en ellos”. No dice “en él”, explican los sabios, sino “en ellos”, en cada uno y uno de lo

SHEM 1 - VIAJE EN EL TIEMPO - VAV HE VAV

SHEM 1 - VIAJE EN EL TIEMPO  -  והו

Vocalización: VéHU (Moshé Kordovero); Va/He/Va (A. Abbuláäfia)

Valor numérico: 17

Ángel portador del Nombre: Vehui´áh. Valor numérico: 32

“Mas tú, oh Señor, eres escudo alrededor de mí; mi gloria, y el que levanta mi cabeza” (Tehil´lím/Salmos 3:4)

Jojmá  de Kéter es la Voluntad Suprema (Kéter) expresándose como Sabiduría (Jojmá). Dicho de otro modo: el Pensamiento de la Creación. Tal como está escrito: Bereshít Bará Elo-hím (En el principio Di-s creó). Y el Zóhar traduce: Con (o en) Reshít, es decir, con la Sabiduría, creó a Elo-hím. ¿Quién? El Misterioso Anciano (Kéter), quien quiso construirse una casa (Bét, una vasija de manifestación) para morada divina en la realidad inferior. Y según el libro Bahír, la Sabiduría es Berajá, bendición (pues está escrito que Di-s bendijo a Shelomó/Salomón y también que Di-s concedió a Salomón sabiduría). El Pensamiento de la Creación es dar a las criaturas el máximo de Bien (Tóv = 17 = VHV, el Nombre Divino que estamos considerando). Y eso está implícito en el primer versículo de Bereshít/Génesis, que continúa (Bereshít Bará Elo-hím...) Et HaShshamáim Ve´et HaÁretz (los cielos y la tierra).

Los Cielos, metáfora de Tiféret (de Jésed a Iesód) y la Tierra, metáfora de Maljút. Y si consideramos las primeras letras de las 4 palabras anteriores construimos otro Nombre Divino  אהוה  AHVH, que la tradición asocia a Dáät, y cuyo valor numérico es 17, es decir, AHVH = TÓV = 17 = VHV = Bien. Y después, a lo largo de toda la narración está escrito: Y vió Elo-hím... que era Tóv (bueno/a).

Por ejemplo la Luz (de Jésed, primer día). Así pues, este Nombre Váv-Hé-Váv (que es el primero de la serie de 72), contiene toda la potencialidad del Origen (volver a la Creación) y toda su potencialidad de Bien. El libro del ángel Raziel (Séfer Raziel HamMálaj) afirma que de él fluyen todo tipo de bendiciones sobre el mundo, interpretando las dos primeras letras VH como la Váv y la segunda Hé del Tetragramatón IHV´H, es decir Tiféret y Maljút (Zéër Anpín y Shejiná, las fuerzas activa y pasiva de la Providencia) unidos, mientras que la segunda Váv del Nombre VHV transmite el influjo a la creación. Recordamos que el significado general de la letra Váv es cópula (zivvúg), conjunción. Y el nombre del ángel, Vehui´áh, que contiene las cuatro letras del Tetragramatón, tiene el valor numérico 32, el número de elementos del Árbol de la Vida, desplegados en los 32 Elo-hím del primer capítulo de Bereshít/Génesis (el aspecto de vuelta a la Creación, antes del tiempo, el plano de la Sabiduría) y el valor de Kavód, Gloria, que representa la manifestación completa de la Deidad, tal como aparece en la visión profética. Pero tiene también un sentido figurado de alma (superior), como en el versículo 4 del Salmo 3: “Pero Tú HaShém eres un escudo para mí, mi gloria (Kevodí) y el que levanta mi cabeza”.  En su magistral texto sobre mística judía, Gershom Scholem presenta un estudio de la teología mística de los Jasidím de Ashkenaz (S. XII y XIII), algunos de cuyos aspectos merece la pena citar en este punto por su clara explicitación del nivel que estamos considerando. Dice así Scholem:  

“[Para el jasidísmo] la gloria de Di-s, el Kavód, ese aspecto de Di-s que revela al Hombre, no es el Creador, sino la primera Creación... [Según Saadia], Di-s, que permanece infinito y desconocido incluso en el papel de Creador, ha producido la gloria como ‘una luz creada, la primera de todas las creaciones’. Este Kavód es la ‘gran radiación llamada Shejiná’ y es también casi idéntica con el Rúaj HakKódesh, el ‘espíritu santo’, del cual proviene la voz y la palabra de Di-s. Esta luz primordial es posteriormente revelada a los profetas y místicos en diversas formas y modificaciones” ...  “Di-s  no se revela a sí mismo, ni habla Él mismo. ‘Mantiene su silencio y porta el universo’, como Eleazar de Worms expresa en una magnífica metáfora. La divinidad silenciosa, inmanente en todas las cosas como su realidad más profunda, habla y se revela a sí misma mediante la apariencia de su gloria”. ... “Iehudá haJasíd distingue dos tipos de gloria: una es la ‘gloria interior’ (Kavód Penimí) que se concibe como idéntica con la Shejiná y el espíritu santo, y que no tiene forma, sino sólo voz... La gloria interior tiene su prolongación en la gloria ‘visible’. Mientras que la primera es informe, la segunda asume diversas formas cambiantes de las cuales cada versión está sometida a la voluntad de Di-s. Es esta segunda gloria la que aparece en el trono de la Merkavá o en la visión profética y la que constituye el sujeto de las enormes medidas espaciales en las especulaciones del Shiúr Komá respecto al ‘cuerpo de la Shejiná’... [Después esta segunda gloria es identificada con] el Santo Kerúv, como la aparición en el trono de la merkavá... Del ‘gran fuego’ de la Shejiná emana no sólo el Kerúv, sino también el alma humana... El Kerúv puede tomar la forma de ángel, hombre o bestia; su forma humana fue el modelo en cuya semejanza Di-s creó al hombre.”

El versículo del Salmo nos precisa los dones que este Nombre confiere: Protección (maguén/escudo), iluminación (mi gloria, es decir, la visión del Kavód, mi alma divina, como la luz de Kéter sobre mi cabeza) y realización (el que levanta mi cabeza, es decir, me vuelve a mi estado deiforme original). 





Comentarios

  1. Gracias ¡¡¡ Explicación muy completa y profunda.

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  2. Gracias una gran ayuda para el trabajo interior. Muy Apreciado. Las bendiciones del cielo y la tierra se multipliquen en tu vida.

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