LOS NOMBRES DE DI-S: TZEVA-OT

LOS NOMBRES DE DI-S: TZEVA-OT

En Cabalá, el Nombre Tzeva-ot (lit. "Ejércitos") generalmente se asocia con las sefirot de netzaj y hod. En particular, su forma combinada Havaiá Tzeva-ot se refiere a la sefirá de netzaj y cuando se combina Elokim Tzeva-ot se refiere a la sefirá de hod.

Tzeva-ot es el único de los Nombres Divinos revelados que no aparecen explícitamente en la Torá. Su primera aparición como Nombre Divino en el Tanaj (en Shmuel Alef/1 Samuel  1:11) es en la sentida oración de la mujer estéril, Janah/Ana, pidiendo tener un hijo: "Y ella hizo una promesa diciendo: Havaiá Tzeva-ot , si Tu ves la aflicción de tu sierva, y me recuerdas, y no olvidas a Tu sierva, y le das a Tu sierva la semilla del hombre, entonces yo lo entregaré a Di-s por todos los días de su vida...." Di-s respondió a su oración y le dio un hijo, Shmuel/Samuel, quien "es equiparado a Moshé y Aarón".

Moshé y Aarón corresponden a las sefirot de netzaj y hod (de donde derivan todos los niveles de profecía, como se enseña en Cabalá). En la oración de Janah (considerada por nuestros sabios como el prototipo de la oración en el Tanaj), el Nombre Havaiá Tzeva-ot corresponde justamente a la sefirá de netzaj, el nivel de Moshé. Lo que es más sorprendente, desde el principio del libro de Shmuel, el Nombre de Di-s Tzeva-ot (apareciendo aquí por primera vez), es la 148ª palabra del texto. 148 = ¡ netzaj !

En Cabalá, Shmuel/Samuel personifica la rectificación final de Netzaj (que ha sido manchada desde el tiempo en que el ángel de Esav dañó el muslo de Yaakov). Él es el que dijo (en la victoria sobre Amalek, el nieto de Esav archienemigo de Israel): "y también, la Eternidad de Israel (Netzaj Israel) no engañará ni se arrepentirá, porque Él no es mortal, para arrepentirse" (Shmuel Alef/1 Samuel 15:29).

Las dos sefirot de netzaj y hod, que corresponden a las dos piernas del cuerpo, son mencionadas en Cabalá (a diferencia de las otras sefirot) como "fuera del cuerpo". Por esta razón, la aparición del Nombre Tzeva-ot en el Tanaj está "fuera del cuerpo" de la Torá. Estar "fuera" es ser vulnerable a influencias extrañas (las cuales pueden finalmente resultar en "descenso" a la tumba). La rectificación de netzaj (y hod, cuando se une con netzaj; hod fue inicialmente mucho más vulnerable que netzaj) es entonces la rectificación de la muerte misma, la victoria de la vida (eterna) sobre la muerte (la victoria de Netzaj Israel).

El Nombre Tzeva-ot representa la revelación de Di-s dentro del contexto de Sus "Ejércitos" que residen en los mundos bajos de Beriá (Creación), Yetzirá (Formación) y Asiá (Acción). Nuestros sabios leen Tzeva-ot como Ot hu betzava sheló, "Él es una señal entre Sus ejércitos". Aquí "Sus ejércitos" se refiere tanto a los ángeles o, más propiamente, a las almas de Israel (aquellas cuya conciencia revelada se deriva de los mundos más bajos).

En Shemot/Éxodo (12:41), a los judíos se les llama Tzivot Havaiá ("el Ejército de Havaiá "). En la oración de Janah, este Nombre representa el poder de resistir ejércitos, para provocar que un alma sagrada descienda a un cuerpo físico y finalmente manifieste la “señal” Divina de la vida eterna en el plano físico.

Tzevakot = 499. De acuerdo al Rambam (Maimónides), el hombre tiene 248 miembros mientras que la mujer 251. Cuando se unen para engendrar un niño, el número de partes de los padres es 248 + 251 = 499. Cuando el embrión recién formado es considerado 1, 499 más 1 = 500 = pru urvú ("Fructifiquen y multiplíquense"). Vemos así que el último de los Nombres de Di-s a ser revelado en el Tanaj está unido eternamente con el primero, el mandamiento todo abarcador de la Torá para el hombre recién creado, para llenar la tierra con la "señal (e imagen) de Di-s" (como lo manifiesta la unión de toda alma sagrada entrando a un cuerpo físico). Por esta razón 499 = guf kadosh , "un cuerpo sagrado"—el cuerpo sagrado de todo Judío hombre o mujer, albergando el alma Divina de Israel, "una parte real de Di-s en lo alto".

En at-bash, el Nombre Tzeva-ot se transforma a hei-shin-tav-pei-alef. Esto forma una palabra de la raíz shin-tav-pei que significa "socio". Las dos sefirot de netzaj y hod son llamadas "socios" (tal como los dos pies [a diferencia de las dos manos] ya que pueden cumplir su función de caminar cuando actúan juntos, como "socios"). Al dar a luz a un niño, los dos padres junto con Di-s (el dador de la vida) son llamados por nuestros sabios como "los tres socios del hombre". Con respecto a este acto de sociedad, se dice que el marido entra al estado de netzaj (Havaiá Tzeva-ot) y la esposa al estado de hod (Elokim Tzeva-ot).