LA LETRA ח JET

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LA LETRA ח JET   Por Kabbalah y Torah en Expansión   La letra ח ‘Jet’ es la letra de חיים ‘Jaiim’ (“vida”), de la raíz ‘Jaiiá’, cuya letra más importante es ח ‘Jet’. En Jasidut hay 2 niveles de vida: “vida esencial” y “vida que vitaliza”. HaShem en sí mismo, como si fuera, está en el estado de “Vida Esencial”. Su poder creativo, que permea continuamente toda la realidad es “vida que vitaliza”. También en el alma del ‘Ben Israel’ (Hijo de Israel): la esencia de su raíz, por ser una con HaShem, posee el estado de “vida esencial”. Por el otro lado, el reflejo de la luz del alma que brilla abajo para dar vida al cuerpo, se experimenta físicamente a nivel de “vida que vitaliza”. Este segundo nivel, que es la vida como la conocemos en general, se manifiesta como una pulsación, el secreto de ‘Ratz vaShuv’ (“correr y retornar”).   De acuerdo con el Arí (Rabbí Itzjak Luria), la letra ח ‘Jet’ está construida combinando las 2 letras previas, ו ‘Vav’ y ז ‘Záin’, con una fina lín

DÍA 8 DEL OMER - JESED EN GUEVURÁ



Día 8, que es una semana y un día del Omer

Trabajamos sobre Jesed en Guevurá.

Jesed, es la cualidad emocional de la generosidad sin restricciones, del amor profundo que liga sin límites.
Guevurá, es de la autodisciplina, las limitaciones, el estricto rigor, la justicia, el vigor.

Analiza los aspectos en tu conducta total (pensamientos, palabras, sentimientos, deseos, actos) que reflejen tu generosidad que se manifiesta por medio de la autodisciplina y la severidad.

Respóndete, si quieres y puedes: Cuando juzgas a otros, ¿los haces fundando tus apreciaciones en el amor?
¿Reconoces que lo que tú consideras negativo en otro, realmente es parte de tu conducta habitual que temes reconocer en ti mismo?
¿Tiendes a ser más inquisitivo con el otro que contigo?
¿Te molesta cuando otros te señalan tus problemas, pero te deleitas acusando y sometiendo a juicio a los demás?
¿Hasta dónde las sombras que encubren la luz de tu existencia son proyecciones de tus oscuridades?

Si cuando actúas juzgando al prójimo, lo haces impulsado por algo diferente del amor, siempre encontrarás fallas y errores en el otro, de modo tal de ayudarte a cegar los mismos errores y fallas en ti.
Si te falta amor verdadero, entonces ves en el otro lo que realmente te está faltando, pero temes reconocer.
Para amar al otro, es necesario corregirlo, enmendarlo, incluso se puede llegar al grado de tener que distanciarse de modo tal que pareciera que no se lo ama, cuando en realidad se busca lo mejor para él y para ti. Por ejemplo, un padre que prohíbe al hijo jugar con un cuchillo, y lo hace de modo severo, ¿está demostrando amor o indiferencia por su crío? El niño sentirá que se lo reprende, que no se lo quiere... pero, ¿no es eso el pensamiento de un niño pequeño?
Amar no es meramente sentir amor, ni dejar que las cosas sucedan porque sí; amar implica límites, rigor, incluso juicio... mientras sea basado en consideración por el prójimo y en pos del amor verdadero, es decir, de descubrir lo mejor que el amado (y uno mismo) tiene escondido en su interior.

Durante este día, examina tu vida, si reconoces que actúas proyectando tus zonas oscuras en el otro (, y todavía presumes de que lo amas); entonces debes saber que hay aquí un aspecto tuyo que debes trabajar con ahínco.

ACERCA DE GUEVURÁ:
Guevurá es conocida como Juicio. Mientras que Jésed da excesivamente, Guevurá es tacaña. Donde Jésed se expande, Guevurá se contrae. Donde Jésed dice “comparte”, Guevurá dice “qué obtengo de ello”. Donde Jésed celebra el heroísmo, Guevurá es una disciplinaria con temor que ve por encima de su hombro. Guevurá, rampante y sin el balance de Jésed, se convierte en la tiranía de un estado policial, pero la semilla indiferenciada que yace en Jésed nunca se convierte en el árbol diferenciado sin la fuerte ayuda de Guevurá. Guevurá trae la diferenciación a la energía de las Sefirot superiores, lo cual es el comienzo del aspecto físico.

La energía del día de hoy es amor y bondad en la disciplina. Sólo por hoy nota si tu crítica acerca de otros está realmente destinada a ti mismo. Reconoce qué consejo darías a quienes quieres criticar, y toma ese consejo para ti mismo.

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