LA RECTIFICACIÓN DE PARO

LA RECTIFICACIÓN DE PARÖ

 

Por Kabbalah y Torah en Expansión

 

En el anterior ‘Limmud’ (“estudio”), analizamos cómo ‘Parö’ (“el Faraón”) perdió su ‘Bejirá Jofshit’ (“libre albedrío”) como castigo por su maldad. También aclaramos la necesidad de que recibiera este castigo en particular, ya que de esta manera ‘Äm Israel’ (“El Pueblo de Israel”) permanecería en Mitzráim (Egipto) el tiempo suficiente para completar la elevación de las ‘Nitzotzín Kaddishín’ (“Chispas de Santidad”) allí depositadas, así como su propia purificación en preparación para ‘Har Sinai’ (“El Monte Sinaí”).

 

Aún nos quedaba la desconcertante pregunta de por qué era necesario negarle a Parö su libre albedrío. Sin duda, HaShem tenía otras maneras de mantener a Äm Israel en Mitzráim sin comprometer el principio de ‘BEJIRÁ JOFSHIT’ (“el libre albedrío”).

 

HACERSE A UN LADO

 

El universo fue creado de tal manera que, superficialmente, parece estar separado de su Creador. Solo mediante la contemplación profunda se llega a comprender que existe una Fuente Infinita.

 

Percibir la verdadera fuerza que se manifiesta en el universo, sin embargo, presenta un desafío indirecto al ego personal. Si HaShem es la verdadera fuente de todo, esta comprensión implica que debemos dejar de lado nuestra agenda personal y preocuparnos por la de HaShem.

 

La plegaria de la Ämidá, por lo tanto, concluye con la petición: “Que mi alma sea como polvo ante los demás; abre mi corazón a Tu Torá”. Porque sólo a través de la cualidad de ‘Anavá’ (“humildad”) y ‘Bittul’ (“anulación del ego”) uno se convierte en un receptáculo adecuado para ‘Kedushshat HashShem’ (“La Santidad de HaShem”).

 

Desde esta perspectiva, la máxima expresión de la Santidad es la anulación de la propia voluntad. Al permitir que las propias preocupaciones se desvanezcan ante las de HaShem, se permite que Su presencia se revele.

 

Por el contrario, ignorar el rol de HaShem lleva a creer que el universo (o una parte de él) existe realmente. Este sentimiento de independencia constituye la característica principal de la idolatría. Quien adora a un ídolo lo hace por la convicción de que este no depende de nada más que de sí mismo.

 

Una persona arrogante personifica esta misma cualidad. Por lo tanto, la Torá parafrasea a HaShem diciendo: “Donde se encuentra una persona arrogante, ni él ni yo podemos estar presentes”.

 

Una forma en que HaShem produce esta anulación del yo es a través de la tribulación física y/o emocional. Es difícil sentirse destrozado y egoísta al mismo tiempo.

 

Esta fue otra dimensión de cómo la esclavitud egipcia ayudó a preparar a Äm Israel para recibir la Torá en Har Sinai. Solo cuando alcanzaron el nivel más profundo de autoanulación fueron capaces de recibir la más alta revelación de la Divinidad.

 

Pero la revelación de HaShem tenía como propósito elevar al mundo entero, no solo a Äm Israel. Por consiguiente, el mundo entero también tuvo que pasar por un proceso de anulación para facilitar la eventual revelación ubicua de la Divinidad.

 

Para este proceso, Mitzráim (Egipto) volvió a ser el foco principal. Como se mencionó anteriormente, Mitzráim fue el principal depósito de chispas sagradas desde el tiempo de la creación. Como el gobernante más poderoso del mundo y el principal oponente a la Santidad, el Faraón tenía la dudosa distinción de ser el heredero espiritual de ‘HanNajash HakKadmoní’ (“La Serpiente Primordial”) que tantos problemas había causado a Adam y Javvá (Eva). Los ‘Neviim’ (“profetas”) incluso se refieren al Faraón como una “serpiente”.

 

Y en cuanto a arrogancia, el Faraón no tenía rival. Se autoproclamó dios, afirmando incluso poseer poderes sobrenaturales. Cuando Moshé se le acercó por primera vez, el Faraón se burló: “¿Quién es Elo-him para que lo escuche?”.

 

Afirmando trascender las limitaciones corporales, atendía sus necesidades físicas en secreto para dar la impresión de ser un superhombre. Declaró públicamente que había creado la fuente de toda la vida en Egipto: el río Nilo. ¡Incluso afirmó haberse creado a sí mismo!

 

Para preparar al mundo para recibir la Santidad en Har Sinai, el Faraón y Egipto necesitaron un trabajo muy intenso.

 

Esto se manifestó principalmente en forma de plagas. Egipto quedó prácticamente destruido, mientras los sirvientes del faraón se quejaban: “¿No saben que Egipto está destruido?”. Incluso el faraón se vio obligado a abandonar su postura insolente y estuvo dispuesto a dejar ir a Äm Israel, solo para cambiar de opinión poco después.

 

A medida que la arrogancia del Faraón y de los egipcios se erosionó, el mundo automáticamente quedó mejor preparado para la revelación de la Divinidad.

 

Pero aun cuando HaShem destruyó su comida y agua, su salud y su sensación de seguridad, hubo una cosa que no les quitó.

 

LA LIBERTAD MÁS ESENCIAL

 

En el relato de Adam y Javvá en el Jardín del Edén, HaShem menciona la cualidad única del hombre: que tiene la libertad de elegir entre el bien y el mal.

 

La máxima expresión de la libertad de elección se manifiesta en el pensamiento, y ni siquiera la fuerza más brutal puede abrogarla. El psiquiatra Victor Frankl formuló toda una escuela de terapia en torno a este concepto. Al soportar una increíble tortura en un campo de concentración nazi, se dio cuenta de que, si bien los nazis podían controlar totalmente su existencia física, no podían controlar sus pensamientos. Controlarían los acontecimientos, pero él decidiría cómo interpretarlos. Solo él podía elegir si el sufrimiento físico lo llevaría a perder la esperanza o a encontrarle sentido a la horrible experiencia.

 

Afirma que esta comprensión le permitió mantener la esperanza y, finalmente, sobrevivir a los campos, mientras que otros perdieron la esperanza de vivir y finalmente perecieron. Una vez que comprendió que podía elegir cómo pensar, se dio cuenta de que aún poseía la característica más importante del ser humano.

 

PERDIÉNDOLO TODO

 

Fue precisamente este último vestigio de control lo que HaShem le arrebató al Faraón. Incluso mientras Egipto era devastado, el Faraón, en su arrogancia, siempre podía encontrar una interpretación alternativa de los acontecimientos. Y aunque no lo hiciera, la esencia de lo que distingue al ser humano de todos los demás seguía en su poder.

 

Por lo tanto, HaShem provocó la destrucción definitiva del ego del Faraón. Lo despojó del elemento más básico -la última frontera, por así decirlo- del control humano. Le arrebató su libre albedrío.

 

Este castigo fue un ‘Tikkún’ (“rectificación”), ‘Middá Kenégued Middá’ (“medida por medida”), del pecado del Faraón. Él afirmaba ser el ser más poderoso del universo. Desde su perspectiva, ni siquiera HaShem tenía control sobre nada.

 

‘Middá Kenégued Middá’ (“medida por medida”), sin embargo, HaShem le mostró al Faraón que era él quien no tenía control ni siquiera sobre sí mismo.

 

Esto representó la anulación definitiva de los excesos egoístas del Faraón. Al negarle su libre albedrío, HaShem rompió su grosería y preparó así al mundo para convertirse en su “jardín” de santidad.

 

Hasta ahora, hemos abordado cómo y por qué se le negó al Faraón su libre albedrío. Sin embargo, aún nos queda la pregunta sobre el alcance de su castigo. ¿Fue castigado solo por sus pecados previos, antes de que se le arrebatara su libre albedrío, o también fue considerado responsable de sus actos posteriores?

 

En nuestro próximo Limmud, analizaremos el castigo que recibió el Faraón por su comportamiento después de que HaShem “endureció su corazón”.

 

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