ASCENDIENDO CADA VEZ MÁS ALTO

 

Por Kabbalah y Torah en Expansión

 

“Hay que saber que la ‘Tefil´lá’ (“oración”) pasa de una cámara a otra. Cuando un ‘Majshavá Zará’ (“pensamiento extraño”) llega [a tu mente] eres expulsado, porque eres juzgado en cada cámara para ver si eres digno de entrar” (Zóhar 2:245b).

 

Así pues, si no estás orando con fervor, comienza a orar con intensidad. Cuando ores con pasión, considera la naturaleza del pensamiento [ajeno]: si se relaciona con un amor maligno, como la lujuria sensual, llévalo a su fuente [última], que es el amor a HaShem.

 

Un pensamiento ajeno puede ser lanzado a la mente por la Divina Providencia, lo cual significa la expulsión de la cámara, por falta de concentración o falta de fervor en la Tefil´lá. Por lo tanto, esto debería impulsarte a fortalecerte y a orar con intensidad.

 

El pensamiento ajeno puede ser lanzado a tu mente en el contexto de “un descenso por el bien del ascenso” para que lo sublimes. Sin embargo, esta es una tarea arriesgada que requiere cierto grado de perfección espiritual. Por lo tanto, solo puedes emprender esta tarea cuando oras con fervor.

 

Solo hay 7 tipos de pensamiento. Corresponden a “los 7 días de la Creación”.

 

“Los 7 días de la Creación” representan las 7 Sefirot inferiores, es decir, los atributos de Jésed, Guevurá, Tiféret, Nétzaj, Hod, Iesod y Maljut. Así como estos atributos se encuentran en el reino de la divinidad y la ‘Kedushshá’ (“Santidad”), también se encuentran en el reino de la ‘Tumá’ (“impureza”) y el mal. Todo en la Creación contiene destellos de las Sefirot, ya sea de las Sefirot de Kedushshá o de las Sefirot de Tumá.

 

En el hombre, las ‘Middot’ (“atributos”) se reflejan en las facultades del alma correspondientes, en dos categorías paralelas; los 7 atributos emotivos del alma divina del hombre se relacionan estrictamente con la Kedushshá (Jésed - amor a HaShem, Guevurá - temor o admiración a HaShem, etc.); y los 7 atributos emotivos del alma animal del hombre que se relacionan con su realidad física y sus búsquedas, es decir, con el reino de lo que no es santo o incluso malo (es decir, Jésed - amor a los objetos materiales o al pecado, Guevurá - temor a los objetos materiales o sus consecuencias como la ira, etc.).

 

La numeración de los días de la Creación (Berreshit 1) se introduce con la frase: “VAIEHÍ-ËREV  VAIEHÍ-BÓKER - Y fue la tarde y fue la mañana” (Berreshit 1:5).

 

Cada uno de estos tiene un ‘Ërev’ (“tarde”) y un ‘Bóker’ (“mañana”). Ërev es una expresión de mezcla [en hebreo, Taärovet’, escrito con la misma raíz que ‘Ërev’], es decir, tener un pensamiento ajeno [mezclado]; y ‘Bóker’ es una expresión de visitación [en hebreo, ‘Bikkur’, escrito con la misma raíz que ‘Bóker’, es decir, visitar a HaShem].

 

“VAIEHÍ-ËREV - y fue la tarde” se refiere a las acciones de los ‘Reshaïm’ (“malvados”); “VAIEHÍ-BÓKER - y fue la mañana” se refiere a las acciones de los ‘Tzaddikim’ (“personas justas”) (Berreshit Rabbá 3:8).

 

Los 7 tipos de pensamiento son ​​entonces “amor a HaShem” y “amor al pecado”; “temor a HaShem y “temor malo”, como el odio; “glorificación [buena]” de glorificar a HaShem y “glorificación [mala]” de autoglorificación; y lo mismo con la perseverancia/dirección [en hebreo, ‘Nitzúaj’], la acción de gracias/alabanza [en hebreo, ‘Hodaiá’], y los fundamentos [en hebreo, ‘Iesodot’], es decir, el sentido de unión. Cada uno de estos [siete] se compone de diez [aspectos]. Con cada mal pensamiento se da vitalidad, ‘Jas VeJalila’ (“Di-s no lo quiera”), a ‘Sheva HaUmmot’ (“las siete naciones”).

 

Cada Sefirot se subdivide en 10 niveles de interrelación con las demás. Así, Jésed compone Jojmá de Jésed, Biná de Jésed, Daät de Jésed, Jésed de Jésed, y así sucesivamente; y lo mismo ocurre con todas las demás. (Tikkuné HazZóhar 47:84a y 69:116b).

 

El autor no menciona aquí el atributo de Maljut. Este se relacionaría con la aceptación de la soberanía de HaShem, por el lado bueno, y la sumisión al mal o la impureza, por el lado malo.

 

Los malos pensamientos, y las transgresiones en general, no son solo fallas humanas. Tienen el efecto cósmico de fortalecer (infundir vitalidad) los 7 atributos del reino de la Kelippá. Las “siete naciones” de los primeros habitantes de la Tierra Santa representan estos 7 atributos del reino de la impureza.

 

El Midrash HanNe´ëlam (Zóhar 1:86b) afirma así:

 

Cuando HaShem creó el mundo, este fluctuaba. El Santo, Bendito Sea, dijo entonces que Avraham -es decir, el atributo del amor -nacería en el mundo. Pero también surgiría Ishmaël, es decir, el atributo del “mal amor”. Un pensamiento de “mal amor”, por lo tanto, le da vitalidad a Ishmaël y a los 9 aspectos que lo acompañan. También está Itzjak, es decir, el atributo del “buen temor”; y [correspondientemente] Ësav, el atributo del “mal temor”, es decir, el asesinato. Un pensamiento de “mal temor”, por lo tanto, le da vitalidad a Ësav y a los 9 aspectos que lo acompañan, ‘Jas VeJalila’ (“Di-s no lo quiera”).

 

Así, si por casualidad piensas en un “mal amor”, dite a ti mismo: “¿Qué he hecho?¡ He tomado una parte del ‘Ölam HamMajshavá’ (“El Mundo del Pensamiento”) y la he traído a un lugar de inmundicia!”. Esto te someterá y te convertirá en polvo, llevando así el pensamiento al atributo de אין ‘Ain’ (en hebreo, “nada”, es decir, autonegación). Entonces llegarás al Mundo del Amor recordándote: “Si amo a este objeto, como, por ejemplo, a una mujer, que no es más que ‘Tippá Serujá’ (“una gota maloliente de semen”) (Pirké Avot 3:1), ¡cuánto más debería amar a HaShem!” (En otras palabras, uno abandona lo incidental e insignificante y busca lo primario y esencial).

 

La comprensión de las malas acciones conduce a la sumisión y negación del ego: “ANOJÍ  ÄFAR  VAÉFER - Soy polvo y ceniza” (Berreshit 18:27), el nivel de ‘Ain’ (“nada”). En el reino supremo de ‘Ain’, todas las faltas pueden corregirse y todas las chispas ascienden a la Kedushshá.

 

De igual manera, cuando escuches palabras de broma que te hagan reír, piensa que solo es parte del Mundo del Amor. Asimismo, cuando veas o comas algo que te dé placer, piensa que solo es parte del Mundo del Deleite. Así pues, cuida de no empequeñecer ese deleite, y “entonces te deleitarás en (lit. sobre) HaShem” (Ieshaäiahu 58:14), es decir, más allá del nivel del Nombre יהו"ה HaVaIáH, por así decirlo. Por lo tanto, todo tu ser debe estar dirigido a ese placer en el contexto de que forma parte del Mundo del Deleite. Así, puedes sentarte y comer aquí, y aun así estar en el Mundo del Deleite. El placer que te causaste, por lo tanto, traerá deleite a HaShem en todos los Mundos.

 

De la misma manera, cuando veas algo que te dé miedo, es decir, una Guevurá negativa, dite a ti mismo: “¿Por qué debería tenerle miedo? No es más que un ser humano como yo, ¡ni hablar de un animal o una bestia! Si el imponente HaShem, Bendito Sea, está investido en ese ser [permitiéndole existir], ¡cuánto más debería temerle a HaShem mismo!”.

 

Esto no significa que uno deba ignorar el peligro, ya que está halájicamente prohibido exponerse al peligro y confiar en milagros (Pesajim 64b; Taänit 20b). Por lo tanto, uno debe evitar el peligro y hacer todo lo posible para escapar de él. El Baäl Shem Tov trata sobre la sublimación: cuando algo mundano despierta temor en el hombre, debe aprovechar esa oportunidad para considerar la fuente última del temor y generar dentro de sí mismo el temor a HaShem. Uno debe considerar que la presente -no intencionada- confrontación del peligro es por Providencia Divina, por lo tanto pensar en HaShem, incluso mientras usa el don divinamente dotado de la inteligencia para observar el precepto Divino para salvarse a sí mismo.

 

Lo mismo se aplica a la glorificación (relacionada con la Sefirá de Tiféret). Cuando la gente te alabe, o sientas orgullo en medio de la ‘Tefil´lá’ (“oración”), o la gente te exalte por tu estudio concentrado, llega a sentir un sentimiento de asombro, es decir, vergüenza, ante HaShem.

 

En el contexto de ‘Nitzúaj’ (“dirección”, relacionada con la Sefirá de Nétzaj), supere ese rasgo o permita que su comprensión lo lleve a una sensación de “dirección divina”. Haga lo mismo con el aspecto de ‘Hodaiá’ (“agradecimiento”, relacionada con la Sefirá de Hod) y también con ‘Iesodot’ (relacionado con la “unión”, conectado con la Sefirá de Iesod), es decir, estar conectado únicamente con HaShem.

 

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