ABRIENDO PUERTAS CERRADAS

 

Por Kabbalah y Torah en Expansión

 

‘Parö’ (“Faraón”) perdió su ‘Bejirá Jofshit’ (“libre albedrío”) solo después de haber esclavizado y torturado a ‘Äm Israel’ (“El Pueblo de Israel”) durante un largo período; cuando HaShem posteriormente (Shemot 7:3a) “VAANÍ  AKSHÉ  ET-LEV  PARÖ - Y Yo endureceré el corazón del Faraón”, esta privación del libre albedrío fue en sí misma el castigo por sus fechorías anteriores. Según esta explicación, parecería justo castigar a Parö solo por los pecados que cometió antes de que se le arrebatara su libre albedrío, pero el consenso de los comentaristas es que Parö también fue castigado por ignorar las plagas y no permitir que Äm Israel se marchara. Dado que en ese momento ya no tenía libre albedrío, ¿cómo podría ser castigado?

 

¿CUÁNDO PUEDE ESTAR EQUIVOCADO UN PROFETA?

 

Podemos comprender esto examinando primero un tema estrechamente relacionado: ‘HatTeshuvá’ (“el arrepentimiento”). Es obvio que hacer Teshuvá para corregir una mala acción depende del libre albedrío. Mientras se tenga libre albedrío, se puede hacer Teshuvá; una vez que se pierde el libre albedrío, la Teshuvá es imposible.

 

La ‘Teshuvá’ (“arrepentimiento”) es efectiva incluso cuando una profecía explícita sugiere lo contrario. El justo rey Jizkiiiahu (Ezequías) no se casó porque previó proféticamente que si tenía hijos, estos serían extremadamente malvados. Sin embargo, el profeta Ieshaäiahu (Isaías) lo reprendió: “¿Por qué te entrometes en los misterios de HaShem?”. Jizkiiiahu no tenía derecho a abstenerse de cumplir la ‘Mitzvá’ (“Mandamiento”) de tener hijos, sin importar las consecuencias.

 

Tomando en serio la reprimenda del profeta, Jizkiiiahu hizo Teshuvá de inmediato y le pidió a Ieshaäiahu que le permitiera casarse con su hija, pero Ieshaäiahu le respondió que el Decreto Celestial era definitivo y que debía prepararse para morir. Jizkiiiahu respondió que en su familia se había transmitido una tradición: “Aunque sientas la espada en el cuello, aún no es demasiado tarde”. Su Teshuvá fue efectivamente aceptada y el decreto en su contra fue anulado. Posteriormente, tuvo un hijo, Menashshé ben Jizkiiiahu (Manasés hijo de Ezequías), quien se convirtió en uno de los reyes más perversos de la historia de Äm Israel.

 

Sin embargo, este poder de la Teshuvá parece ser efectivo específicamente con respecto a una ‘Nevuá’ (“profecía”). Uno de los parámetros básicos de la profecía es que una profecía positiva siempre se cumplirá. Una profecía negativa, sin embargo, siempre puede ser anulada mediante la Teshuvá.

 

UNA PUERTA CERRADA

 

En contraste, encontramos otros casos donde no hubo profecía, y la puerta a la Teshuvá parece categóricamente cerrada. El Talmud cuenta la historia del infame ‘Ajer’, cuyo nombre original era Elishá ben Avuiá. Oyó una ‘Bat Kol’ (“voz celestial”) que proclamaba: “Todos en el mundo pueden hacer Teshuvá, excepto Ajer”. Al oír esto, decidió abandonar por completo la observancia judía, convirtiéndose en un paradigma de la maldad.

 

De igual manera, si alguien dice: “Pecaré ahora y haré Teshuvá después”, la Torá dice: “No se le da la oportunidad de hacer Teshuvá”. Parece que a esta persona también se le está privando de su libre albedrío.

 

Hay una explicación lógica para esto. Si no tuviera Teshuvá en la que apoyarse, no habría pecado en primer lugar. Por lo tanto, la Teshuvá contribuyó a su pecado. Al ser una especie de “causa” del pecado, no puede usarse posteriormente para rectificarlo. No se puede usar la Teshuvá para cumplir dos funciones opuestas. En palabras del Talmud: “El fiscal (es decir, la Teshuvá que lo hizo pecar) no puede convertirse en el abogado defensor (es decir, para rectificar el pecado)”.

 

Sin embargo, paradójicamente, incluso en tales casos, la Teshuvá es posible. A la persona simplemente no se le da la oportunidad de hacer Teshuvá. Esto significa que la Teshuvá no le será fácil. No se le brindará un momento propicio para la Teshuvá; incluso podrían interponerse enormes obstáculos en su camino. Pero si se abre paso, su Teshuvá será aceptada. Puede que le cierren la puerta en las narices; puede que no tenga la llave, pero si realmente lo desea, puede derribarla con la fuerza bruta de su profunda determinación.

 

Esta es una Teshuvá mucho más profunda de lo que normalmente se requiere. Por eso, el principio de que “el fiscal no puede convertirse en el abogado defensor” no aplica. La Teshuvá que la persona originalmente tenía en mente era una Teshuvá normal, y ese nivel de Teshuvá es, de hecho, ineficaz. Esta persona ha empleado un nuevo “abogado defensor”, una dimensión de Teshuvá que no se había imaginado previamente.

 

Esto es lo que ‘JaZaL’ (“nuestros sabios de bendita memoria”) quisieron decir cuando dijeron: “Nada puede interponerse en el camino de la Teshuvá”. Incluso cuando la puerta está cerrada a la Teshuvá, siempre hay un nivel más profundo de Teshuvá que puede trascenderla.

 

Por eso el Talmud dice que Ajer fue castigado por sus acciones. Aunque escuchó la Voz Celestial que le anunciaba que su Teshuvá no sería aceptada, esto debería haberlo inspirado a realizar una Teshuvá aún más profunda, que sí habría sido aceptada.

 

Esto también explica cómo Parö fue castigado incluso después de que se le negara su libre albedrío. Incluso Parö tuvo la capacidad de reflexionar profundamente en su interior y realizar una Teshuvá más profunda, capaz de trascender este decreto. Si se hubiera abierto paso, él también podría haber realizado la Teshuvá. [De hecho, JaZaL afirman que Parö finalmente se convirtió en el rey de Nínive, quien, como se describe en el libro de Ioná (Jonás), guió a su pueblo hacia la Teshuvá].

 

El principio de que “nada puede impedir la Teshuvá” sigue siendo absoluto. Lo mismo ocurre con el concepto de libre albedrío. Incluso cuando HaShem “endureció su corazón” y lo privó de su libre albedrío, esto fue solo superficial. En el fondo, aún tenía la capacidad de elegir. Y como no la ejerció adecuadamente, mereció ser castigado.

 

Esto nos lleva a una comprensión profunda de los conceptos de Teshuvá y libre albedrío. Cada persona tiene factores que influyen en su comportamiento de una u otra manera. Su importancia podría exagerarse hasta el punto de que una persona piense que estas influencias le privan de su capacidad de elección, o al menos le proporcionan algún tipo de excusa para sus acciones.

 

Este enfoque representa un enorme obstáculo para la Teshuvá, ya que prácticamente imposibilita que la persona asuma la responsabilidad de sus actos. Siempre hay dificultades que superar, ya sea por la genética, la crianza o las presiones ambientales. Una persona siempre puede alegar: “¿Cómo puede HaShem esperar que haga Teshuvá si tengo que lidiar con ESO?”.

 

Una persona así nunca hará Teshuvá correctamente, porque siempre está buscando justificaciones y obstáculos (a veces válidos). En definitiva, todas las excusas son inaceptables, porque incluso si los obstáculos son reales, tenemos la capacidad de superarlos profundizando en nuestro interior. Si no usamos esta capacidad para superar los obstáculos a la Teshuvá, la responsabilidad es solo nuestra.

 

Al igual que con la Teshuvá, lo mismo aplica a la transgresión misma. Una persona solo puede hacer verdadera Teshuvá cuando acepta la plena responsabilidad por la transgresión. Hay muchos factores que una persona podría señalar como causas de su transgresión: su constitución genética, etc., como se mencionó anteriormente. Pero mientras evite asumir la plena responsabilidad, su Teshuvá estará incompleta. Siempre dirá que se arrepiente de lo que hizo, pero siempre se sentirá en cierta medida justificado por haber tenido una excusa.

 

Esta es una de las razones por las que la cuestión de la libre elección debe ser clara. Si una persona siente que no tiene libre elección, entonces siente que su comportamiento puede ser excusado; para empezar, no es realmente suyo.

 

Parö parece tener el mayor derecho a este respecto, ya que pudo decir: “¿Qué quieren de mí? ¡HaShem endureció mi corazón! ¡Debería ser él quien reciba el castigo!”. Pero Parö sí fue considerado responsable, ya que, aunque HaShem endureció su corazón, aún tenía la capacidad de actuar con justicia.

 

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