UNA CORONA DE GOZO SUPREMO

 

Por Kabbalah y Torah en Expansión

 

El concepto principal de Simjat Torá es la ‘Simjá’ (“alegría”), como lo indica el nombre de la Festividad. Es de este día especial de donde obtenemos toda nuestra felicidad para el resto del año. Si bien es cierto que todas las Festividades, en cierta medida, están asociadas con la Simjá, especialmente Sukkot, que se llama ‘ZEMÁN SIMJATENU’ (“el tiempo de nuestra alegría”), Simjat Torá trae consigo un aspecto de Simjá que es mayor que el de otras Festividades y es la culminación de la Simjá de Sukkot.

 

¿Cuál es la fuente de la alegría en Simjat Torá y qué la distingue de la felicidad que experimentamos en otras Festividades? En el Zóhar, Parashá Pinejás, se dice que es costumbre que Simjat Torá sea un día de alegría y felicidad. Esto diferencia a Simjat Torá de los días de Sukkot, que se caracterizan por la alegría asociada con la cosecha de trigo, mientras que la euforia de Simjat Torá se considera “costumbre”, proveniente de un lugar más allá de la naturaleza y la cosecha.

 

Quizás se podría decir que la alegría de Simjat Torá proviene de la lectura de la Torá. Sin embargo, el gozo que se obtiene al estudiar la Torá también es natural, más que una costumbre, como dice el versículo (Tehil´lim 19:9): “PIKKUDÉ  ADO-NAI  IÉSHARIM  MESAMMEJE-LEV - Los Preceptos de HaShem son rectos, que alegran el corazón”.

 

¿Quizás la felicidad de Simjat Torá proviene del baile? El baile es el servicio divino de aceptación de la realeza divina. El baile aumenta la alegría, pero no es la fuente original de la Simjá. Es similar a cómo el habla proviene del intelecto y del corazón, y, al mismo tiempo, aumenta la emoción y la comprensión. Sin embargo, no se diría que la fuente de la emoción y la comprensión sea el habla misma, sino el intelecto y el corazón. De igual modo, la Simjá inspira el baile, y el baile aumenta la Simjá, pero el baile no es la fuente original de la alegría.

 

El punto central del servicio de Simjat Torá son las Hakkafot, cuando damos 7 vueltas a la Torá; se dice que la alegría en este momento es tan grande que hasta los pies se regocijan. Si el concepto de Simjat Torá está tan estrechamente asociado con el baile, ¿por qué leemos la Torá? La respuesta radica en que, en Simjat Torá, ‘Äm Israel’ (“El Pueblo de Israel”) trae consigo un aspecto superior de la Torá, una alegría que la corona desde el aspecto de Kéter.

 

Hay 2 maneras de entender esta Simjá. Avraham, Itzjak, Iaäkov y todo Äm Israel, incluyendo a Mashíaj, se regocijan en la Torá en Simjat Torá. Además, la Torá misma se regocija, porque en este día recibe su corona, un nivel superior a la cabeza. Kéter es un poder que abarca y rodea la Torá, y se encuentra en un nivel superior al del aprendizaje, que penetra en la Torá y se asocia con el concepto de ‘Penimiiiut’ (“interioridad”). Este nivel de la Torá se compara con el alimento. En relación con ello, se cita la expresión ‘RE´É  BETEJÁ’ (“ocúpate de tu propia casa”), interpretada homiléticamente como una alusión a procurarse el propio sustento. El sustento puede manifestarse en la forma de pan, el alimento básico e indispensable para la vida. Sin embargo, en este nivel la Torá se asemeja a la “carne grasa”, como en el versículo: ‘IJLÚ  MASHMANNIM’ (“comed carne grasa”).

 

El pan representa aquello que sostiene la existencia, mientras que la carne, y en particular la carne grasa, simboliza abundancia, deleite y plenitud, un nivel que trasciende las necesidades básicas. Del mismo modo, la dimensión interior de la Torá pertenece a un plano espiritual superior al de la mera supervivencia.

 

No obstante, el nivel de Kéter está por encima incluso de esa riqueza espiritual representada por la “carne grasa”; es decir, trasciende aun el nivel más elevado de la revelación interior de la Torá.

 

Se dice que Äm Israel se reunió ante el rey Shelomó en el mes de ‘Etanim’, palabra que significa tanto fuerza como edad. Es el séptimo mes, correspondiente al mes de Tishré. Un versículo (Tehil´lim 89:1) explica cómo ‘Etán’ también se revelará en el futuro: ‘MASKIL  LE´ETÁN  HAEZRAJÍ - Masquil de Etán ezraíta”, también puede leerse como “Intelecto y fuerza resplandecerán”. La palabra ‘Ezraj’ también significa “ciudadano”. Esto significa que, en el futuro, el aspecto de Etán resplandecerá y que cada Ben Israel se sentará en la Sukká, ya que esta revelación está asociada con el tiempo de Sukkot, cuando HaShem resplandece en todo Israel.

 

Pero, ¿acaso este aspecto de la luz no se manifiesta ya durante la Festividad de Sukkot? La luz que se produce ahora y durante la revelación inicial de Mashíaj es de una naturaleza que abarca y, al mismo tiempo, se asienta en Äm Israel, aunque permanece algo oculta. La luz que se manifestará durante ‘Tejiiiat HamMetim’ (“La Resurrección de los Muertos”), el tiempo de la recompensa final, será una luz que se revelará abiertamente.

 

¿Por qué el resplandor durante ‘Tejiiiat HamMetim’ es diferente del resplandor que ocurre ahora durante Sukkot? ‘Tejiiiat HamMetim’ será un tiempo más refinado, cuando el cuerpo ya no dependerá de comer ni beber. ¿Cómo es posible que los cuerpos no necesiten comida ni bebida si son los mismos cuerpos que existían antes? Según el tratado Sanhedrín, los cuerpos serán curados de sus defectos y alcanzarán un estado de plenitud donde serán más fuertes que antes. Si los cuerpos serán más fuertes, parecería aún más probable que necesiten sustento. Se dice que los cuerpos estarán al mismo nivel que el cuerpo de Adam. Entonces, ¿por qué Adam necesitaba comer (es decir, HaShem le dio permiso para el fruto de cualquier árbol menos uno) y estos cuerpos no necesitarán comida? Cuando Moshé ascendió a la montaña durante 40 días, no comió ni bebió. Se dice que sufrió por esto, a pesar de que se comunicaba directamente con HaShem. Esto implica que existe la necesidad de alimento, incluso cuando se alcanzan elevados niveles espirituales. Pero, durante ‘Tejiiiat HamMetim’, no habrá sufrimiento físico ni hambre, porque HaShem ha prometido (Ieshaäiahu 25:8): ‘UMAJÁ  ADO-NAI  ELO-HIM  DIMÄ  MEÄL  KOL-PANIM - “Y HaShem Di-s enjugará las lágrimas de todo rostro”.

 

Comer y beber existen en planos espirituales muy elevados. Según el Zóhar, el versículo (Shir HaShirim 5:1): “AJALTI  IAÄRÍ  ÏM-DIVSHÍ’ (“Comí la colmena con la miel”) se refiere a la lectura del Shemá (es decir, la miel) y las bendiciones antes del Shemá (es decir, la colmena). La recitación del Shemá y las bendiciones proporcionan algo parecido al sustento en los planos superiores. Los ‘Korbanot’ (“sacrificios”) son una forma en que Äm Israel “alimenta” a HaShem, en el nivel en el que se puede decir que HaShem recibe desde abajo. Lo que ocurre allí es similar a la forma en que comer, a nivel humano, conecta el alma y el cuerpo. HaShem llena la Creación cuando es “nutrido” por los sacrificios.

 

Durante el ‘Galut’ (“exilio”), cuando no tenemos medios para hacer sacrificios, nuestro alimento es la ‘Tefil´lá’ (“oración”). Aunque su esencia trasciende el comer y el beber, incluso el alimento espiritual, en niveles infinitos donde no hay ‘Hester Panim’ (“ocultamiento de la Divinidad”), se sigue recibiendo nutrición a través de la Tefil´lá y los Korbanot. Esto no es como el cuerpo y el alma, que requieren alimento y bebida de una fuente superior; estos niveles dan y reciben nutrición desde abajo. La conexión creada por esta nutrición es como la conexión entre la esencia y el poder del alma. Estos poderes, como la vista y el oído, son independientes de la esencia del alma, la cual, al conectarse con estos poderes, los activa. El alimento espiritual puede conectar a HaShem con el mundo, aunque la esencia de HaShem y el mundo están más distantes que el cuerpo y el alma, que requieren constantemente alimento físico.

 

Aunque en niveles infinitos se puede decir que HaShem da y recibe alimento, hay un nivel superior, Kéter, donde la ‘Or En Sof’ (“Luz del Infinito”) brilla de cerca, y es debido a esta cercanía que no hay necesidad de alimento que cree una conexión entre cosas distantes, como el cuerpo y el alma. Es el aspecto de Kéter el que es la fuente de la Simjá en Simjat Torá, y está más allá del nivel de Sukkot, que requiere un sacrificio de 70 toros. No hay una comida festiva especial asociada con Simjat Torá porque trae el aspecto de Kéter, que está más allá de comer y beber, para coronar la Torá. Kéter está asociado con la cercanía a HaShem y la cercanía con niveles superiores, ya que, a medida que desciende, cada nivel se asienta de cerca, como una corona, sobre la “cabeza” del nivel inferior. Sin embargo, Kéter es más alto en relación con los niveles inferiores solo; Dentro del propio Kéter, no hay niveles en absoluto, ya que está más allá de los niveles y está asociado con el ‘En Sof’ (“Infinito”).

 

Es desde Kéter, más allá de los niveles de nutrición, distancia y conexión, que extraemos ‘Simjá’ (“alegría”) en Simjat Torá, añadiendo una nueva dimensión a la Torá y proporcionando una alegría sublime para todo el año.

 

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