SHABBAT: PUERTA DE ENTRADA AL DELEITE

SHABBAT: PUERTA DE ENTRADA AL DELEITE

 

Por Kabbalah y Torah en Expansión

 

La fina distinción entre disfrutar de los placeres físicos de Shabbat y deleitarnos con la alegría espiritual que podemos alcanzar este día exige una redefinición de los términos ‘Simjá’ (“alegría”) y ‘Öneg’ (“deleite”).

 

A medida que las situaciones específicas de la vida del hombre dan lugar a la alegría, la felicidad que se apodera de él lo hace olvidar momentáneamente todo lo que lo puede estar oprimiendo. Por ejemplo, una persona que descubre nuevos niveles de significado en la Torá después de horas de estudio analítico siente una gran alegría que surge de la iluminación de la sabiduría que ha recibido. Aunque las otras partes de su cuerpo no experimentan su alegría directamente, comparten su alegría a pesar del hecho de que su carga individual no es más liviana.

 

En contraste con la ‘Simjá’ (“alegría”) que se siente en la mente, el ‘Öneg’ (“deleite”) también se expresa como una alegría en la que participan todas las partes del cuerpo por igual, como si uno se regocijara por muchas razones diferentes al mismo tiempo. El placer vibrante conocido como ‘Öneg’ (“deleite”) infunde a todas y cada una de las partes de nuestro cuerpo en igual medida, llegando más allá del cuerpo hasta nuestra alma.

 

Alcanzar el deleite del Shabbat permite al hombre dedicar todo su ser al servicio de su Creador. Esto, a su vez, sirve para potenciar la función interna de la ‘Neshamá Ieterá’ (“alma adicional”), la agudización de la mente de quienes tienen sed de cercanía con HaShem, permitiéndoles captar el mensaje interior de la Torá.

 

La ‘Neshamá Ieterá’ (“alma adicional”) también nos da una conciencia expandida para comer y beber con un corazón alegre. Ya no tenemos que temer el poder del ‘Néfesh’ (“alma animadora”) para derribarnos como lo hace durante toda la semana. El Rúaj ahora es libre de adherirse a nuestra Neshamá. Este poder aumentado de nuestra ‘Neshamá’ (“alma intelectual”), junto con la conciencia del estado alterado a nuestro alcance, nos da una medida adicional de autocontrol para evitar el “bajón” de comer en exceso.

 

Conscientes de la forma en que la conciencia espiritual se reduce al comer, los sabios de la Torá suelen interrumpir sus comidas a intervalos frecuentes para romper la fuerza de su deseo. El tiempo de estas interrupciones se suele dedicar a discutir la Torá. El objetivo es elevar la conciencia para que el sabor de la comida no sea un fin en sí mismo. Las interrupciones hacen que sea más fácil disfrutar del sabroso sabor mientras se es consciente de que el placer que se obtiene es un reflejo de lo Divino en la comida. Cuando una comida se lleva a cabo de esta manera, el placer de la comida se convierte en un conducto para alcanzar la alegría espiritual de la conexión apasionada con el ‘Shad-dai’ (“Todopoderoso”).

 

Otra forma tradicional de interrumpir la comida de Shabbat es con ‘Zemirot’ (“canciones”). La música es una de las 7 Sabidurías que nos fueron dadas para encontrar a HaShem a través de Su ocultamiento en la naturaleza y, en consecuencia, ha sido utilizada como un medio de despertar para entrar en un trance profético desde el comienzo de los tiempos. Consciente de que el sonido de la música induce a un estado elevado de conciencia que sensibiliza al hombre para sentir su ‘Neshamá Ieterá’ (“alma adicional”), el Arí (Rabbí Itzjak Luria) escribió poemas para cada una de las 3 ‘Seüddot’ (“comidas”) de Shabbat.

 

La agudización de nuestras percepciones sensoriales, producto de nuestra Neshamá Ieterá, nos permite utilizar todos nuestros sentidos físicos como un medio para levantar el velo de ocultamiento que nos separa del Amado.

 

Al anticiparnos y prepararnos para el Shabbat durante toda la semana, transformamos nuestro cuerpo y nuestras posesiones en ‘Kelim’ (“recipientes”) que puedan contener la Luz Divina del Shabbat. Las prendas que se compran específicamente para usarlas en Shabbat adquieren un nivel de ‘Kedushshá’ (“Santidad”) similar al de las vestimentas sacerdotales que se usan en el Templo. Esta Kedushshá posteriormente influye y eleva a quien las usa.

 

Con la llegada del Shabbat, nos dirigimos hacia nuestro interior. Es en el Shabbat mismo que experimentamos el deleite. El Rambam (Maimónides) explica que si uno prepara una comida con la intención de ‘LiJevod Shabbat’ (“para honrar el Shabbat”), esta comida adquiere una santidad intrínseca que ayuda a refinar nuestras vasijas espirituales internas hasta el punto en que se inundan con el intenso placer de lo Divino.

 

Éste es, entonces, el significado y la implicación de ‘Öneg Shabbat’ (“el deleite del Shabbat”), el legado de Iaäkov para nosotros: la capacidad de utilizar la comida y la bebida de Shabbat como un medio de excitación desde el cual uno puede alcanzar el fuego espiritual de Öneg Shabbat.

 

Deleitarse en Shabbat saboreando los manjares preparados eleva nuestra conciencia al nivel espiritual del Sagrado Templo de Jerusalén. En el Templo, los ‘Kohanim’ (“sacerdotes”) consumían las ofrendas más elevadas que los infundían con Santidad. En Shabbat, este concepto de deleite se revela en toda su fuerza, influyendo en todos nuestros rasgos de carácter. Es de esta fuente de donde brotan las Bendiciones y la Santidad. Así, el Talmud enseña:

 

“A quien se deleita en Shabbat se le conceden los deseos de su corazón, pues está escrito (Tehil´lim 37:4): “VEHITÄNNAG  ÄL-ADO-NAI  VEÍTTEN-LEJÁ  MISHALOT  LIBBEJA - Deléitate en HaShem y Él te concederá los deseos de tu corazón”.

 

¿Cuáles son los “deseos de tu corazón”? Poder sentir la conexión con el Todopoderoso como Compañero de nuestra alma. Se trata, en efecto, de un “alto”, pero cuya esencia es sagrada.

 

Al despedirnos de la Reina del Shabbat, dirigiremos la energía que nos llena hacia el servicio Divino de los 6 días de la semana, sabiendo que el fruto de nuestro trabajo será un “subidón” sin precedentes en el Shabbat siguiente. Por lo tanto, cada experiencia de Shabbat se basa en la anterior, hasta el punto de que nuestra conciencia Divina del Shabbat anterior es casi como una conciencia de un día de la semana comparada con la del Shabbat siguiente.

 

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