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Por Kabbalah y Torah en Expansión
La fina distinción entre disfrutar
de los placeres físicos de Shabbat y deleitarnos con la alegría espiritual que
podemos alcanzar este día exige una redefinición de los términos ‘Simjá’ (“alegría”)
y ‘Öneg’ (“deleite”).
A medida que las situaciones
específicas de la vida del hombre dan lugar a la alegría, la felicidad que se
apodera de él lo hace olvidar momentáneamente todo lo que lo puede estar
oprimiendo. Por ejemplo, una persona que descubre nuevos niveles de significado
en la Torá después de horas de estudio analítico siente una gran alegría que
surge de la iluminación de la sabiduría que ha recibido. Aunque las otras
partes de su cuerpo no experimentan su alegría directamente, comparten su
alegría a pesar del hecho de que su carga individual no es más liviana.
En contraste con la ‘Simjá’ (“alegría”)
que se siente en la mente, el ‘Öneg’ (“deleite”) también se expresa como una
alegría en la que participan todas las partes del cuerpo por igual, como si uno
se regocijara por muchas razones diferentes al mismo tiempo. El placer vibrante
conocido como ‘Öneg’ (“deleite”) infunde a todas y cada una de las partes de
nuestro cuerpo en igual medida, llegando más allá del cuerpo hasta nuestra
alma.
Alcanzar el deleite del Shabbat
permite al hombre dedicar todo su ser al servicio de su Creador. Esto, a su
vez, sirve para potenciar la función interna de la ‘Neshamá Ieterá’ (“alma
adicional”), la agudización de la mente de quienes tienen sed de cercanía con HaShem,
permitiéndoles captar el mensaje interior de la Torá.
La ‘Neshamá Ieterá’ (“alma adicional”)
también nos da una conciencia expandida para comer y beber con un corazón
alegre. Ya no tenemos que temer el poder del ‘Néfesh’ (“alma animadora”) para
derribarnos como lo hace durante toda la semana. El Rúaj ahora es libre de
adherirse a nuestra Neshamá. Este poder aumentado de nuestra ‘Neshamá’ (“alma
intelectual”), junto con la conciencia del estado alterado a nuestro alcance,
nos da una medida adicional de autocontrol para evitar el “bajón” de comer en
exceso.
Conscientes de la forma en que la
conciencia espiritual se reduce al comer, los sabios de la Torá suelen
interrumpir sus comidas a intervalos frecuentes para romper la fuerza de su
deseo. El tiempo de estas interrupciones se suele dedicar a discutir la Torá.
El objetivo es elevar la conciencia para que el sabor de la comida no sea un
fin en sí mismo. Las interrupciones hacen que sea más fácil disfrutar del
sabroso sabor mientras se es consciente de que el placer que se obtiene es un
reflejo de lo Divino en la comida. Cuando una comida se lleva a cabo de esta
manera, el placer de la comida se convierte en un conducto para alcanzar la
alegría espiritual de la conexión apasionada con el ‘Shad-dai’ (“Todopoderoso”).
Otra forma tradicional de
interrumpir la comida de Shabbat es con ‘Zemirot’ (“canciones”). La música es
una de las 7 Sabidurías que nos fueron dadas para encontrar a HaShem a través
de Su ocultamiento en la naturaleza y, en consecuencia, ha sido utilizada como
un medio de despertar para entrar en un trance profético desde el comienzo de
los tiempos. Consciente de que el sonido de la música induce a un estado
elevado de conciencia que sensibiliza al hombre para sentir su ‘Neshamá Ieterá’
(“alma adicional”), el Arí (Rabbí Itzjak Luria) escribió poemas para cada una
de las 3 ‘Seüddot’ (“comidas”) de Shabbat.
La agudización de nuestras
percepciones sensoriales, producto de nuestra Neshamá Ieterá, nos permite
utilizar todos nuestros sentidos físicos como un medio para levantar el velo de
ocultamiento que nos separa del Amado.
Al anticiparnos y prepararnos para
el Shabbat durante toda la semana, transformamos nuestro cuerpo y nuestras
posesiones en ‘Kelim’ (“recipientes”) que puedan contener la Luz Divina del Shabbat.
Las prendas que se compran específicamente para usarlas en Shabbat adquieren un
nivel de ‘Kedushshá’ (“Santidad”) similar al de las vestimentas sacerdotales
que se usan en el Templo. Esta Kedushshá posteriormente influye y eleva a quien
las usa.
Con la llegada del Shabbat, nos
dirigimos hacia nuestro interior. Es en el Shabbat mismo que experimentamos el
deleite. El Rambam (Maimónides) explica que si uno prepara una comida con la
intención de ‘LiJevod Shabbat’ (“para honrar el Shabbat”), esta comida adquiere
una santidad intrínseca que ayuda a refinar nuestras vasijas espirituales
internas hasta el punto en que se inundan con el intenso placer de lo Divino.
Éste es, entonces, el significado y
la implicación de ‘Öneg Shabbat’ (“el deleite del Shabbat”), el legado de Iaäkov
para nosotros: la capacidad de utilizar la comida y la bebida de Shabbat como
un medio de excitación desde el cual uno puede alcanzar el fuego espiritual de
Öneg Shabbat.
Deleitarse en Shabbat saboreando los
manjares preparados eleva nuestra conciencia al nivel espiritual del Sagrado
Templo de Jerusalén. En el Templo, los ‘Kohanim’ (“sacerdotes”) consumían las
ofrendas más elevadas que los infundían con Santidad. En Shabbat, este concepto
de deleite se revela en toda su fuerza, influyendo en todos nuestros rasgos de
carácter. Es de esta fuente de donde brotan las Bendiciones y la Santidad. Así,
el Talmud enseña:
“A quien se deleita en Shabbat se le
conceden los deseos de su corazón, pues está escrito (Tehil´lim 37:4): “VEHITÄNNAG
ÄL-ADO-NAI VEÍTTEN-LEJÁ MISHALOT LIBBEJA - Deléitate en HaShem y Él te
concederá los deseos de tu corazón”.
¿Cuáles son los “deseos de tu
corazón”? Poder sentir la conexión con el Todopoderoso como Compañero de nuestra
alma. Se trata, en efecto, de un “alto”, pero cuya esencia es sagrada.
Al despedirnos de la Reina del Shabbat,
dirigiremos la energía que nos llena hacia el servicio Divino de los 6 días de
la semana, sabiendo que el fruto de nuestro trabajo será un “subidón” sin
precedentes en el Shabbat siguiente. Por lo tanto, cada experiencia de Shabbat
se basa en la anterior, hasta el punto de que nuestra conciencia Divina del Shabbat
anterior es casi como una conciencia de un día de la semana comparada con la del
Shabbat siguiente.
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