EL SAUCE HUMILDE Y ALTO
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EL SAUCE HUMILDE Y ALTO
Por Kabbalah y Torah en Expansión
¿Cuál es la naturaleza de las ‘Äravot’
(“ramas de sauce”) que se toman junto con las demás especies durante los
primeros 6 días de Sukkot (y solo el último día se toman por sí solas,
mereciendo una Festividad propia: Hoshaäná Rabbá)?
‘JaZaL’ (“nuestros sabios de bendita
memoria”) explicaron que las 4 especies representan 4 tipos diferentes de ‘Bené
Israel’ (“Hijos de Israel”):
1) El ‘Etrog’ (“cidra”), que tiene
buen sabor y fragancia, representa a quien posee conocimiento de la Torá y Mitzvot.
2) El ‘Lulav’ (“rama de palmera
datilera”), que tiene buen sabor (por ejemplo, dátiles) pero no fragancia,
representa a quien posee conocimiento de la Torá pero no Mitzvot.
3) Las ‘Hadassim’ (“ramitas de mirto”),
que tiene fragancia pero no buen sabor, representan a quien tiene Mitzvot pero
no conocimiento de la Torá.
4) Las ‘Äravot’ (“ramas de sauce”),
que no tienen ni sabor ni fragancia, representan a quien carece tanto de Torá
como de Mitzvot.
Al considerar todo lo que HaShem ha
puesto en el mundo para nuestro beneficio, encontramos 3 categorías: cosas
dulces y agradables, cosas buenas y cosas que no solo son buenas, sino también
intrínsecamente beneficiosas o saludables. En el ámbito físico, lo dulce y
agradable se considera el nivel más bajo, lo bueno se sitúa en el medio y lo
beneficioso o saludable es lo más digno de alabanza.
Por ejemplo, una persona con
sensibilidad espiritual, al elegir los alimentos que consumirá, basa su
decisión en lo que es saludable para su cuerpo y lo que le brindará el máximo
beneficio en su servicio a HaShem. Esto es cierto incluso cuando ese alimento
beneficioso no es muy sabroso y no resulta una comida placentera.
Sin embargo, en lo que respecta a
asuntos espirituales, la situación se invierte y las consideraciones son
exactamente opuestas. Para un Ben Israel consagrado al servicio de HaShem,
servirle por ser saludable o beneficioso es como servir al amo para recibir una
recompensa, y ese es el nivel más bajo de todos (Pirké Avot 1:3).
Por encima de este nivel se
encuentra el de la “bondad”. A veces, uno sirve a HaShem sabiendo que es bueno
y correcto, y no quiere arriesgarse a sufrir las consecuencias de ir en contra
de Su voluntad. Sin embargo, esta no es, en última instancia, la forma más pura
de servir a HaShem, ya que subsiste alguna motivación oculta en el servicio.
El nivel supremo de servicio se
alcanza cuando uno sirve a HaShem únicamente para cumplir con sus obligaciones
de la Torá, independientemente de si comprende o no la Mitzvá, e incluso si la Mitzvá
no le produce ningún placer ni satisfacción personal. Entonces, desde lo Alto,
recibe una generosa bendición divina y es bendecido con una gran dulzura y
plenitud en su servicio, antes inalcanzables. Esta “dulzura espiritual” -en
hebreo, ‘Ärevut’- es mucho más elevada que “buena o saludable” y de esencia más
pura.
Esta es la idea de las ‘Äravot’
(“ramas de sauce”), que proviene de la palabra hebrea ‘Ärev’, que significa “dulce
o agradable”. La humilde ‘Äravá’ (“sauce”), que carece de sabor y fragancia en
el plano físico, se convierte en la más destacada de todas las especies cuando
la tomamos sola en la Festividad creada especialmente para ella. Y nosotros,
con las Äravot en nuestras manos, nos elevamos junto con ellas al refinar
nuestro servicio, hasta que, como la Äravá, somos capaces de servir a HaShem de
manera pura e incontaminada.
La Äravá también representa el
aspecto de Aharón, el ‘Kohén Gadol’ (“Sumo Sacerdote”). Era un experto en
reconciliar a personas enemistadas. Cuando veía a dos personas discutiendo,
elegía el momento oportuno para acercarse a uno de ellos, hablarle amablemente
y entablar amistad. La persona pensaba: “¡Aarón, el Kohén Gadol, se está
haciendo amigo mío! ¿Por qué me necesita como amigo? Si supiera cómo soy en
realidad, no querría tener nada que ver conmigo”. En ese momento, decidía en su
corazón hacer una verdadera ‘Teshuvá’ (“arrepentimiento”), ser digno de llamar
amigo al Kohén Gadol.
Nuestras ‘Sukkot’ (“cabañas”)
simbolizan ‘Änané HakKavod’ (“Las Nubes de Gloria”) que acompañaron y
protegieron a los Bené Israel en el desierto. Por lo tanto, en Sukkot, una Festividad
intrínsecamente ligada a Aharón, también incorporamos la Äravá a nuestro
servicio. Al comienzo de la Festividad, la Äravá se toma cada día, atado junto
con las demás especies. De esta manera, la persona “sin gusto ni olfato” puede
ser influenciada por aquellos que ya se encuentran en un nivel espiritual
superior y, por lo tanto, elevarse a través del contacto con ellos. Por otro
lado, aquel que tiene “gusto y olfato”, al entrar en contacto con la Äravá (es
decir, aquel que carece de “gusto y olfato”), recordará la humildad inherente
del ser humano y será invadido por oleadas de humildad. Se examinará a sí
mismo, se humillará y profundizará la Teshuvá que comenzó en Elul.
A medida que una persona perfecciona
su humildad personal, HaShem la enaltece. Esto es Hoshaäná Rabbá. Como
afirmaron ‘JaZaL’: “Quien ofrece un holocausto, recibe la recompensa de un
holocausto. Quien ofrece una ofrenda de cereal, recibe la recompensa de una ofrenda
de cereal. Pero quien es humilde es considerado como si hubiera ofrecido todos
los sacrificios, como está escrito: “Los sacrificios de Di-s son un espíritu
quebrantado; un corazón roto y humillado no despreciarás Tú, oh Di-s”. (Tehil´lim
51:19; Sanhedrín 43b).
La humilde Äravá, por su verdadera
humildad y su disposición a dejarse influenciar positivamente por las demás
especies, se eleva cada vez más alto hasta servir únicamente a HaShem. Para
este propósito tenemos ‘Hoshaäna Rabbá’ (“la gran súplica de salvación”) en el
séptimo y último día de Sukkot.
Cuando, en nuestro elevado estado
espiritual durante Hoshaäná Rabbá, sentimos verdaderamente que somos ‘Bené
HamMélej’ (“Hijos del Rey”), ninguna petición es demasiado grande. Entonces,
sin vergüenza, podemos pedir cualquier cosa, incluso la petición suprema: que
pronto llegue el día en que el mundo entero se llene del conocimiento de HaShem
como la tierra se cubre de agua, y Él y Su Nombre sean Uno, al tiempo que damos
paso a la era de paz y prosperidad.
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