EL ALMA INFINITA E ILIMITADA

 

Por Kabbalah y Torah en Expansión

 

El cumplimiento de la Mitzvá de ‘Arbaät HamMinim’ (“Las 4 Especies”) implica mover el manojo formado por las 4 especies en 6 direcciones -SUR manifiesta Jésed, NORTE manifiesta Guevurá, ESTE manifiesta Tiféret, ARRIBA manifiesta Nétzaj, ABAJO manifiesta Hod, OESTE manifiesta Iesod-, tres veces en cada una de ellas. Existe, además, una particularidad que se aplica únicamente al Lulav, la rama de palma, y no a las otras 3 especies: solo el Lulav se agita. Esta singularidad se ve reforzada por la costumbre de los Rebbes de Jabad, quienes agitaban el Lulav tanto después de mover las especies en cada una de las 6 direcciones como al devolverlo hacia el pecho. De hecho, la ley de la Torá establece que el Lulav debe ser, como mínimo, un palmo más alto que las demás especies. ¿Por qué? Para que pueda ser agitado.

 

Las almas en los Mundos Espirituales son descritas como “permanentes”, pues están arraigadas en un único nivel. Aunque pueden ascender, esos ascensos son limitados y, por ello, se consideran dentro de un mismo plano. En cambio, al descender al mundo físico y dedicarse al cumplimiento de la Torá y sus Mitzvot, el alma adquiere la capacidad de progresar de manera ilimitada. Este potencial se manifiesta en el movimiento de vaivén de un Ben Israel durante la ‘Tefil´lá’ (“oración”) y ‘Talmud Torá’ (“el estudio de la Torá”).

 

De hecho, el Zóhar afirma que el Ben Israel tiembla durante la Tefil´lá porque “el alma del hombre es la vela de HaShem”. Así como la llama de una vela parpadea porque se siente atraída hacia su fuente, también el alma se estremece durante el estudio de la Torá, ya que el estudio despierta el alma y la conecta con su raíz espiritual.

 

A primera vista, este temblor parece contradecir la concentración intelectual necesaria para el estudio de la Torá. La Torá debe ser comprendida profundamente, y su estudio exige analizar detalles y distinguir matices, lo cual requiere un estado de serenidad y contemplación. Sin embargo, es precisamente necesario temblar al estudiar la Torá, porque ese movimiento revela que, aunque la Torá se expresa mediante categorías intelectuales, sigue siendo la sabiduría de HaShem. Cuando una persona se dedica a comprender la Torá, debe quedar claro que la dimensión interna de su estudio es ‘Devekut HaShem’ (“el apego a HaShem”).

 

Esta unión con HaShem genera la capacidad de un progreso ilimitado, ya que HaShem es la verdadera esencia del infinito. Puesto que la conexión más elevada con HaShem se alcanza mediante el estudio de la Torá, es el estudio de la Torá el que abre la posibilidad de un crecimiento sin límites. Por esta razón, el Lulav, que simboliza el estudio de la Torá, es la especie que se agita.

 

Naturalmente, el potencial de crecimiento que genera la Torá también influye en la observancia de las Mitzvot. Por ello, cuando el Lulav se agita, las demás especies también se mueven.

 

El estudio de la Torá no solo genera el potencial de un progreso ilimitado, sino que ese mismo principio se refleja en la manera en que debe estudiarse la Torá. Esto se manifiesta de 2 formas:

 

En primer lugar, la Torá debe estudiarse de manera que produzca un crecimiento constante. Cada día debe aportar un nuevo conocimiento y una nueva comprensión. Esta es una diferencia fundamental entre el estudio de la Torá y la oración: en la oración se recitan las mismas plegarias diariamente, mientras que el estudio de la Torá exige un avance continuo, de modo que cada día suponga una nueva etapa de crecimiento.

 

En segundo lugar, ‘JaZaL’ (“nuestros sabios de bendita memoria”) enseñan: “Nadie comprenderá las palabras de la Torá a menos que tropiece con ellas”. Una interpretación de esta afirmación es que el estudio de la Torá requiere un proceso de intercambio intelectual, de preguntas y respuestas. Al principio, una persona comprende una idea de una determinada manera; después, mediante el análisis y la reflexión, puede descubrir una nueva perspectiva. Luego puede alcanzar una comprensión aún más profunda. Así, el pensamiento avanza y retrocede, examinando la idea desde distintos ángulos. Solo después de contemplarla desde todas sus dimensiones puede llegar a comprenderla plenamente.

 

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