AUGE Y CAÍDA

 

Por Kabbalah y Torah en Expansión

 

La Festividad de Sukkot, que dura 7 días, se denomina en la liturgia como ‘ZEMÁN SIMJATENU’ (“el tiempo de nuestra alegría”). Surge entonces una pregunta obvia: en Pésaj, Shavuöt y Sukkot recitamos en nuestras oraciones “fiestas de alegría”; si esto es así, ¿por qué la liturgia llama específicamente a Sukkot “el tiempo de nuestra alegría”?

 

La Jasidut ofrece una parábola que ilustra este asunto. El hijo de un rey se encontraba separado de su padre en una tierra lejana. Finalmente, regresa a casa, y cuando el joven lo ve, su alegría estalla con fuerza.

 

De manera similar, podemos comprender la alegría singular de ‘ZEMÁN SIMJATENU’ (“el tiempo de nuestra alegría”). Anteriormente, nuestras transgresiones nos habían alejado de HaShem, pero tras nuestro arrepentimiento en Iom Kippur -donde las malas acciones se transforman en méritos- nuestra alegría es inmensa. Por eso, (Ieshaäiahu 57:19) dijo: “SHALOM  SHALOM  LARRAJOK  VELAKKAROV - Paz, paz al que está lejos y al que está cerca”. El Talmud interpreta el versículo como: “Lo lejano que se acerca”.

 

¿Cómo se desarrolla la interacción entre Iom Kippur y Sukkot? En primer lugar, nuestro servicio divino de Iom Kippur invoca al Di-s superior desde nuestra humilde posición. Posteriormente, HaShem revela su aspecto de “Mi Santidad”, que trasciende “tu santidad”. Su Luz Infinita rectifica todas las imperfecciones y defectos causados ​​por nuestros pecados. Todo esto ocurre en medio de nuestra espiritualidad ascendente.

 

En Sukkot, la espiritualidad se invierte. La nube de incienso de Iom Kippur desciende sobre los techos de nuestras Sukkot. El término ‘Sukká’ ilustra este concepto. Proviene de la palabra hebrea para su ‘Sejaj’ (“techo de paja”). La infinita revelación que se revela en Sukkot provoca una alegría inconmensurable. Por esta razón, Sukkot es conocida, a diferencia de todas las demás Festividades, como ‘ZEMÁN SIMJATENU’ (“el tiempo de nuestra alegría”).

 

Los techos de las Sukkot simbolizan el descenso de ‘KODSHÍ’ (“Mi Santidad”) a los reinos más profundos. La Esencia Absoluta de HaShem ilumina incluso el dominio subterráneo de las transgresiones, donde se transforman en méritos. Si bien esta metamorfosis tuvo lugar en Iom Kippur, en aquel entonces la expiación divina operaba mientras nuestro servicio divino se proyectaba hacia arriba. Ahora, en Sukkot, la acción de HaShem se manifiesta en un movimiento de descenso.

 

¿Cuál es la consecuencia de este giro inesperado en la revelación? En Sukkot, la Santidad de HaShem impregna la fisicalidad en mayor medida que en cualquier otra Mitzvá. Esta es, pues, la explicación definitiva de por qué las mismas hojas del techo de una Sukká y sus paredes poseen santidad corporal.

 

El mismo fenómeno ocurre con ‘Arbaät HamMinim’ (“las 4 Especies”). La ‘Or En Sof’ (“Luz Infinita”) penetra en su fisicalidad en mayor medida que en otros objetos rituales. Como ya se mencionó, nos alegramos en Sukkot, pues la Esencia Absoluta de HaShem -alcanzada en Iom Kippur- desciende a la tierra. Su revelación principal tiene lugar cuando elevamos las 4 Especies en el cumplimiento de su Mitzvá.

 

La Torá ordena (Vaiikrá 23:40): “Y tomaréis en el primer día fruto de árbol hermoso, ramas de palmera, ramas de árbol frondoso y sauces de río, y os alegraréis delante de HaShem vuestro Di-s durante siete días”. El versículo transmite que la revelación divina de una Sukká en lo físico también se manifiesta en las 4 Especies. Es más, las Especies lo exhiben de una manera más pronunciada. Si bien la santidad de una Sukká nos envuelve por completo, la Luz de HaShem a través de las 4 Especies está cerca de nosotros.

 

Cada mañana, excepto en Shabbat, durante Sukkot, entramos en la Sukká, tomamos las 4 Especies en nuestras manos y recitamos la bendición sobre ellas. Luego, el conjunto de las 4 Especies se extiende en las 6 direcciones -sur, norte, este, arriba, abajo y oeste-, acercándolo nuevamente al corazón después de cada movimiento, como expresión de la presencia de HaShem en toda la creación.

 

¿Qué se logra con este acto?

 

La unión de las 4 Especies actúa como un conducto que atrae la ‘Or Makkif’ (“Luz Circundante”) desde la Sukká hacia el interior de la persona. De este modo, la ‘Or En Sof’ (“La Luz del Infinito”), que trasciende toda limitación, es recibida, contenida e interiorizada. En otras palabras, la Santidad de HaShem se integra en la realidad física representada por las 4 Especies y, a través de ellas, en la vida de quien cumple la Mitzvá.

 

¿Qué tienen de intrínseco las 4 Especies para que HaShem las haya elegido como vehículo para revelar Su Infinito?

 

La respuesta es que cada una de ellas manifiesta de manera evidente el principio de la unidad. La unidad es lo opuesto a la división. La percepción del ego separa a la criatura de HaShem; en cambio, cuando el ego se desvanece, se revela su verdadera realidad: la Luz de HaShem que la sustenta.

 

En ese estado, el objeto deja de percibirse como una existencia independiente y se reconoce que todo está unido a HaShem. Su unidad con Él se hace manifiesta.

 

Cada una de las 4 Especies expresa este principio de unidad de una forma visible y concreta. Precisamente por ello poseen la capacidad de atraer la ‘Or Makkif’ desde la Sukká hacia el interior, permitiendo que esa luz trascendente sea recibida e interiorizada.

 

El Talmud enseña que el término utilizado en las Escrituras para ‘Kappot’ (“ramas de palmera datilera”), puede leerse -con una vocalización diferente- como ‘Kafut’, cuyo significado es “unido” o “atado”.

 

Aunque una sola rama de palmera está formada por numerosas hojas, y cada una de ellas puede dividirse en dos, todas permanecen unidas, conformando lo que se percibe como una sola unidad. Esta característica simboliza el principio de la unidad, uno de los temas centrales de las 4 Especies.

 

Un fenómeno similar se observa en la ‘Hadás’ (“rama de mirto”), a la que la Torá denomina “ramas de árbol frondoso” o “árbol trenzado”. Cada rama está formada por numerosos grupos de 3 hojas, y el Talmud señala que “cada grupo de 3 hojas brota de un mismo punto del tallo”. Aunque son 3 hojas distintas, nacen unidas de una sola rama, expresando así, de forma visible, el principio de la unidad.

 

Lo mismo ocurre con las ‘Äravot’ (“sauces”), que crecen agrupadas de forma natural. De hecho, el Talmud señala que su nombre en arameo está asociado con la idea de “hermandad”, aludiendo al vínculo y la unión que las caracterizan.

 

El fruto del Etrog demuestra unidad al soportar condiciones climáticas opuestas: frío, calor, verano, invierno, etc.; conocido como ‘Perí Ëtz Hadar’ (“el fruto del árbol hermoso”), el Etrog no solo sobrevive a climas variables, sino que su crecimiento se ve favorecido por ellos, y esa diversificación no solo lo ayuda a desarrollarse, sino que lo afecta, haciéndolo “hermoso”.

 

La sublime revelación de la Esencia de HaShem en Iom Kippur, la metamorfosis de nuestras faltas en méritos, desciende hasta el techo de la Sukká. Su absorción en lo físico es tan completa que los componentes de la Sukká adquieren santidad corporal. Esto expresa la metamorfosis metafísica de la realidad: el lugar de oscuridad se convierte en luz. Y eso es lo que produce la increíble alegría de la Fiesta de Sukkot.

 

La asimilación del infinito culmina en Sheminí Ätzéret y Simjat Torá. Por eso, nuestro servicio divino en Simjat Torá consiste en bailar. Esto expresa la unidad suprema, pues, bailando juntos, todos los Bené Israel son iguales.

 

Si quieres seguir aprendiendo e ingresar a nuestro grupo de estudio escríbenos un sms al chat de la página de Facebook o al email: kabbalahytorah7@gmail.com

 

Gracias por apoyar y darle continuidad al proyecto de Kabbalah y Torah en Expansión 

DONAR - TZEDAKÁ