UNAS VACACIONES PARA HASHEM
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UNAS VACACIONES PARA HASHEM
Por Kabbalah y Torah en Expansión
Vaiikrá 23:34:
DABBER EL-BENÉ
ISRAEL LE´EMOR BEJAMISHSHÁ ÄSAR IOM LAJÓDESH HASHSHEVIÏ
HAZZÉ JAG HASSUKKOT
SHIVÄT IAMIM LAADO-NAI
“Habla a los Hijos de Israel y
diles: A los quince días de este séptimo mes será Sukkot (La Fiesta de las
Cabañas) para HaShem durante siete días”.
Primero debemos comprender la
diferencia fundamental entre Sukkot, Pésaj y Shavuöt. Estas dos últimas ‘Jaguim’
(“Festividades”) conmemoran acontecimientos históricos que ya habían ocurrido y
que el pueblo al que Moshé se dirigió había vivido. En la época de la primera Festividad
de Sukkot, los acontecimientos que se celebraban aún no habían tenido lugar. No
había ocurrido ningún suceso histórico importante que justificara que el Ben
Israel abandonara su casa y se refugiara en una humilde choza durante 7 días al
año.
[Una pregunta adicional es que] en
comparación con las Nubes de Gloria que HaShem nos proporcionó para protegernos
del sol, como se implica en Vaiikrá (23:43), seguramente los 40 años de Maná y
el pozo errante tendrían la misma importancia que las nubes, ¡y sin embargo no
tenemos Festividades que conmemoren esos milagros!
La repetición de la palabra ‘LE´EMOR’
(“diles”), en el versículo 34, y el énfasis en ‘LAJÓDESH HASHSHEVIÏ
HAZZÉ’ (“de este séptimo mes”) es para decirle a Israel que esta Festividad
no ocurre en Nisán, cuando las Nubes de Gloria se manifestaron por primera vez,
sino en este séptimo mes, cuando el honor del pueblo fue restaurado ante HaShem,
y se demostró la justificación de la existencia de la humanidad en su
totalidad.
Tanto Pésaj como Shavuöt representan
una recompensa para Israel, que demostró dedicación durante el Éxodo y aceptó
el yugo de la Torá. Estas Festividades son ‘LAADO-NAI’ (“para HaShem”), ya que
representan una justificación para HaShem (es decir, son de HaShem), quien
argumentó que valía la pena crear al hombre porque Israel demostraría un nivel
moral tan elevado.
También son una celebración para HaShem.
Sin embargo, la mayor victoria de HaShem fue que Israel se recuperó de la
mancha en su alma causada por el episodio del becerro de oro, que apareció
inicialmente para darles a los ángeles la oportunidad de confrontar a HaShem y
recordarle que habían votado en contra de la creación del hombre. El proceso de
rehabilitación se completó justo después de Iom Kippur, cuando HaShem consideró
oportuno perdonar a Israel (al final de la tercera estancia de 40 días de Moshé
en el Monte).
La Festividad de Sukkot es, ante
todo, una fiesta para HaShem, ya que Israel no contribuyó en nada a su
creación. Nos alegramos de que HaShem esté complacido y haya visto su juicio
justo.
Al tomar las 4 especies (que según
el Zóhar representan las 4 Letras del santo Nombre יהו"ה
HaVaIáH), expresamos nuestra alegría en Su alegría, en Su
celebración. En Vaiikrá Rabbá 30, encontramos una interpretación similar del
significado de ‘Arbaät HamMinim’ (“las 4 especies”).
El significado de esto es que,
puesto que según la tradición el 15 de Tishré es el primer día en que nuestros
pecados se registran de nuevo después de ‘Iom Kippur’ (“Día de la Expiación”),
nos armamos con símbolos del santo Nombre de HaShem, para apelar a Su
misericordia y bondad, para que nos ayuden a resistir nuestros malos impulsos.
EL SECRETO DEL OCTAVO
El día 15 de este [séptimo] mes será
la fiesta de Sukkot para HaShem durante 7 días. El primer día habrá una santa
convocación... El octavo día será un día festivo sagrado para vosotros... (Vaiikrá
23:34-36)
Así como la Sukká simboliza una
morada temporal, la vida en la tierra representa solo una parte transitoria de
la existencia humana. Se divide en 7 décadas. La primera década está libre de
pecado; por lo tanto, ‘BAIIOM HARRISHÓN MIKRA-KÓDESH’ (“el primer día es una santa
convocación”). Durante estos 7 días, también ofrecemos sacrificios en nombre
del resto de la Humanidad (es decir, las 70 naciones), ya que HaShem se
regocijará cuando toda la Humanidad demuestre ser digna de haber sido creada.
El octavo día, que representa la
octava década de nuestras vidas, es decir, la vida después de que la tentación
del mal haya perdido su poder sobre nosotros. [Así pues], la santa convocación
será ‘LAJEM’ (“para vosotros”), es decir, para nosotros, y no ‘LAADO-NAI’ (“para
HaShem”), puesto que será Israel quien tendrá derecho a celebrar sus propios
logros entonces.
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