EL DEDO DE DI-S - Parte 2

 

Por Kabbalah y Torah en Expansión

 

‘Ietziat Mitzráim’ (“la Salida de Egipto”) se asocia simbólicamente con ‘Garón’ (“garganta”), porque el Faraón representaba una fuerza situada en la “nuca” o parte posterior de la ‘Kedushshá’ (“Santidad”), la cual se encuentra frente a la garganta.

 

La palabra פרעה ‘Parö’ (“Faraón”) se transforma en הערף ‘HaÓref’ (“la nuca”). En este contexto, la palabra ‘Óref’ se refiere a la nuca o parte posterior del cuello.

 

Esto se debe a que el mal jamás puede enfrentarse directamente a la Kedushshá, pues esta es una gran luz que ciega al mal. Este es el significado místico de la afirmación de ‘JaZaL’ (“nuestros sabios de bendita memoria”): “ARBÁ  KITTOT  EN  MEKABBELOT  PENÉ  SHEJINÁ - Cuatro grupos [los burladores, los aduladores, los mentirosos y los maledicentes] no reciben (o no son admitidos ante) la Presencia Divina” (Sotá 42a), ya que no pueden enfrentarse a ella directamente. Más bien, se adhieren a ella por la espalda, mirando hacia atrás, y así obtienen su sustento.

 

En hebreo, la expresión utilizada para “saludar” o “presentarse ante alguien” es ‘Mekabbel Pené’, que literalmente significa “recibir el rostro de”. En la literatura mística judía, las ‘Kelippot’ (“fuerzas del mal”) se describen a veces como entidades que se alimentan de la energía espiritual. Si las imaginamos como sanguijuelas cósmicas u otras criaturas parasitarias, la imagen de que se adhieren a la parte posterior del cuerpo expresa la idea de que solo reciben una cantidad mínima de vitalidad procedente de la Kedushshá. La parte frontal del cuerpo, asociada con la manifestación plena de la vida y la Presencia Divina, contiene una vitalidad mucho mayor.

 

‘Parö’ (“Faraón”) estaba situado frente al cuello, aferrado a él y nutriéndose de su vitalidad. En el simbolismo místico, el cuello constituye un conducto esencial de sustento y conexión, pues por él pasan 3 vías fundamentales para la vida: la tráquea, por donde circula el aire; el esófago, por donde transitan los alimentos; y los vasos sanguíneos, que transportan la sangre al cerebro y al resto del cuerpo.

 

Los “vasos sanguíneos” mencionados aquí son una referencia a las arterias carótidas, principales conductos que suministran sangre al cerebro.

 

Estos son los 3 Nombres א־להים Elo-him, cuya ‘Guimmatriiiá’ (“valor numérico”) [más el Kolel] es el mismo que el de la palabra גרון ‘Garón’ (“garganta, G-259”).

 

El Nombre Elo-him representa ‘Tzimtzum’ (“contracción”), en este contexto, la contracción de la fuerza vital que fluye de la cabeza al torso.

 

Iosef manifestó ‘Mil´lat Hal´Lashón’ (“la circuncisión de la lengua”), que los incluye a todos. Esto también es evidente por el hecho de que la Guimmatriiiá de la palabra לשון ‘Lashón’ (“lengua, G- 386”) es el de 2 Nombres Elo-him, uno simple [86] y otro escrito con ‘Iudín’ [300].

 

“La circuncisión de la lengua” se menciona por primera vez en el Séfer Ietzirá (1:3), en contraposición al otro pacto, ‘Mil´lat HamMaör’ (“la circuncisión del órgano sexual”). Estos 2 órganos -el habla y la sexualidad- representan el potencial del individuo para influir en el mundo exterior. Dado que constituyen los 2 principales puntos de intercambio y contacto entre el individuo y su entorno, un mundo aún no rectificado, deben ser protegidos y su Kedushshá preservada. De ahí la existencia de ‘Shetté Beritot’ (“Los Dos Pactos”).

 

Estos 2 pactos son interdependientes. Si la sexualidad de una persona no está purificada, tampoco lo estará su forma de hablar, y viceversa. Así, Iosef, quien suele personificar la pureza sexual, aquí representa la pureza de palabra, lo opuesto al estado espiritual degenerado de Mitzráim. Vemos aquí cómo el lenguaje impuro bloquea el paso de la energía sagrada del intelecto (la cabeza) a las emociones (el cuerpo).

 

Por eso [Iosef] fue vendido al jefe de carnicería, porque [este aspecto del] mal comprende 3 facetas, que corresponden a la tráquea, el esófago y los vasos sanguíneos, que estaban encarnados por los 3 lugartenientes del Faraón: el jefe de copero, el jefe de panadero y el jefe de carnicería [respectivamente].

 

Estamos utilizando el término “mayordomo jefe” para traducir del hebreo “el lugarteniente encargado de las bebidas”.

 

El mayordomo principal correspondía a la tráquea. Es cierto que ningún líquido puede entrar en la tráquea, entonces, ¿cómo podemos afirmar que el mayordomo principal corresponde a ella? La respuesta es que los pulmones son particularmente calientes y, por lo tanto, ejemplifican Guevurá. Como se afirma en el Zóhar: “ARIÁ  SATIR  LIIEMINÁ - El león (está) oculto/orientado hacia la derecha” (Zóhar 2:80b, 120a, 3:241a, etc.), siendo la Guimmatriiiá de גבורה ‘Guevurá’ (“fuerza”) el mismo que el de la palabra אריה ‘Arié’ (“león”), [G-216]. Tiende hacia la derecha para que [Jésed y Guevurá] se entrelacen. Por lo tanto, como es tan caliente, atrae hacia sí todo tipo de humedad y así se enfría, y luego abanica el corazón. Por eso el mayordomo principal corresponde a la tráquea.

 

Exhalamos aire caliente, lo que indica que los pulmones son naturalmente calientes. El calor y el fuego ejemplifican ‘Guevurá’ (“fuerza”, “poder”). El león, la bestia poderosa, también ejemplifica Guevurá, pero en ‘Maré HamMerkavá’ (“La Visión del Carro”) en Iejezkel 1:10, está a la derecha, el lado de Jésed. Esto significa una Guevurá rectificada, es decir, una Guevurá templada por Jésed.

 

El panadero principal corresponde al esófago, que a su vez corresponde a Guevurá.

 

El panadero hornea el pan, el alimento principal, que se ingiere a través del esófago.

 

El carnicero principal corresponde a los vasos sanguíneos en la parte media [del cuello]. Hay dos [de esos vasos sanguíneos], inclinados en direcciones opuestas.

 

El carnicero sacrifica al animal y le extrae la sangre. Por lo tanto, se le asocia con los vasos sanguíneos.

 

Iosef [como dijimos] corresponde a todos estos aspectos [en el lado de la Kedushshá].

 

Este es el significado del versículo (Berreshit 40:8):

 

“¿Acaso las interpretaciones de los sueños no pertenecen a Di-s (Elo-him)? Por favor, cuéntame tu sueño”.

 

Dado que la capacidad de interpretar proviene de Iosef, él le dice: “Por favor, cuéntame”. Es decir: puesto que tu vida y tu sustento están bajo el dominio del Nombre Elo-him, y te rige completamente ese aspecto -como indica la frase “¿Acaso las interpretaciones no pertenecen a Di-s (Elo-him)?”-, tú, Faraón, no tienes relación con el יהו"ה Nombre HaVaIáH, sino únicamente con el Nombre א־להים Elo-him.

 

De hecho, Faraón mismo dice: “No conozco a HaVaIáH” (Shemot 5:2), es decir, no tiene conexión con ese Nombre.

 

Sin embargo, cuando el Nombre HaVaIáH se revela, Faraón y todo el mal que representa quedan completamente anulados.

 

Por lo tanto, el Faraón y los egipcios no reconocieron que ese Nombre era el que los atacaba [con las plagas]. Solo en el mar lo comprendieron finalmente, cuando dijeron (Shemot 14:25): “ANUSA  MIPPENÉ  ISRAEL  KI  ADO-NAI  NILJAM  LAHEM  BEMITZRÁIM - Huyamos de Israel, porque HaVaIáH combate por ellos contra Egipto”. Esto implica que, hasta entonces, pensaban que las plagas provenían del Nombre Elo-him. Por consiguiente, no las temían, pues también tenían una conexión con el Nombre Elo-him. Pero una vez que se dieron cuenta de que las plagas tenían su origen en el Nombre HaVaIáH, dijeron: ‘ANUSA’ (“huyamos”), porque amenazaba con destruirlos por completo.

 

Por eso HaShem le dijo a Moshé: “Ven a Faraón… para que Yo ponga estas señales Mías en medio de él…”.

 

Es decir: no pienses que Me voy a relacionar con él a través del Nombre Elo-him, ni que las plagas tienen su origen en ese Nombre, con el cual Faraón aún tiene cierta conexión.

 

Más bien, “pondré estas señales Mías en medio de él”, es decir, manifestaré Mi Nombre HaVaIáH.

 

Esto también explica la expresión ‘BEKIRBÓ’ (“en medio de él”), en referencia a la forma en que HaShem se revelará directamente dentro de la realidad de Faraón, sin intermediación del orden representado por el Nombre Elo-him.

 

La palabra hebrea “OTOT” (“señales”) se relaciona conceptualmente con “Otiiiot” (“letras”), ya que las letras funcionan como signos que representan los sonidos del lenguaje.

 

Desde una lectura mística, esta expresión puede entenderse así:

 

“...para que Yo coloque las letras de Mi verdadero Nombre, HaVaIáH, en medio de él”.

 

‘BEKIRBÓ’ (“en medio de él”) alude aquí a su interioridad, es decir, a su conciencia o mundo interno.

 

Esto es lo que Iosef quiso decir [en su respuesta al Faraón]: “Di-s se comunica contigo [actualmente] solo a través de su Nombre Elo-him, y por eso la interpretación de tus sueños se realiza mediante este Nombre. Por lo tanto, te ruego que me los cuentes, puesto que yo abarco todos estos niveles y, por consiguiente, puedo interpretarlos”.

 

Como se mencionó anteriormente, Iosef, personificando ‘Mil´lat Hal´Lashón’ (“el pacto de la lengua”), comprendía todos los aspectos sagrados correspondientes a los enviados del Faraón.

 

Así, cuando el mayordomo principal relató su sueño, todo estaba en orden. Dijo: “UVAGUÉFEN  SHELOSHÁ  SARIGUIM - Y en la vid había tres sarmientos” (Berreshit 40:10), que aluden a 3 delegaciones.

 

La palabra para “delegado” (en hebreo, ‘Sar’) se interpreta aquí como alusión a 2 manifestaciones del Nombre Elo-him: una en un proceso de expansión o iteración progresiva, y otra en su forma escrita con la letra ‘Iud’.

 

‘SAR’ se escribe: שר ‘Sin-Resh’. La Guimmatriiiá de la letra ‘Sin’ es 200; el de la ‘Resh’ es 300. Hemos visto anteriormente que el Nombre Elo-him, cuando se escribe con ‘Iudín’, tiene una Guimmatriiiá de 300:

 

אלף למד הי יוד מם

 

La progresión del Nombre Elo-him (G-200) es la siguiente:

 

א א־ל א־לה א־להי א־להים

 

Así, la palabra ‘SAR’ (“delegado”) implica el Nombre Elo-him, y los 3 delegados eran 3 Nombres Elo-him, como se indicó anteriormente.

 

[Iosef] interpretó su sueño diciendo: “Pondrás la copa del Faraón…”. Con ello, esperaba establecer una conexión favorable con él, situarse del lado correcto y, de ese modo, ser liberado a través de su intermediación.

 

Tras interpretar el sueño del mayordomo principal y decirle que sería perdonado, Iosef le pidió que se lo recordara al Faraón para que lo liberara de la cárcel.

 

Pero en ese momento, estaba relacionado con el jefe de carnicería, que estaba en el medio. Por eso [más tarde] se casó con su hija.

 

Iosef creyó erróneamente vincularse con Jésed, cuando en realidad estaba vinculado con Tiféret. Iosef, personificando a Iesod, está firmemente arraigado en el eje central de las Sefirot. Por lo tanto, no era apropiado que buscara la salvación en alguien asociado con el eje derecho. La fidelidad y la pureza sexual se basan en el equilibrio, no en inclinarse hacia un extremo.

 

“Iosef se casó con Osnat, hija de Potifar, el jefe de los carniceros” (Berreshit 41:45, 37:36).

 

El maestro panadero comenzó su sueño con la palabra ‘Af’ (“incluso”) (Berreshit 40:16). Esto alude a una intensificación del atributo de Guevurá, es decir, de la fuerza y el rigor.

 

Aunque también mencionó 3 cestas de mimbre, que representan a 3 niveles o “lugartenientes”, en los que cada uno contiene a los demás, dicha imagen aparece solo después de pronunciar la palabra ‘Af’.

 

[Iosef] interpretó el sueño de manera negativa y lo entendió como una señal de muerte.

 

Esto se debe, según esta lectura, a que el uso de la palabra “Af” indica un énfasis excesivo en la Guevurá. En hebreo, אף ‘Af’ significa también “nariz”, y por extensión se asocia frecuentemente con la ira.

 

Dado que el exilio [de Mitzráim] llegó hasta la garganta, de donde emana el habla, Moshé [el redentor de este exilio] era ‘Äral Sefataim’ (“de labios incircuncisos”) y no podía hablar [bien]. Este es el significado del versículo (Tehil´lim 69:4): “NIJAR  GUERONÍ - mi garganta está reseca”, pues la garganta se reseca durante el exilio.

 

Para redimir a ‘Äm Israel’ (“El Pueblo de Israel”) del exilio, Moshé tuvo que experimentarlo en carne propia. Lo hizo siendo difícil de hablar.

 

Las 5 letras del Nombre א־להים Elo-him significan ‘Jamesh Guevurot’ (“los 5 estados de juicios”) y producen las 120 permutaciones en Zeër Anpín. Este número es la Guimmatriiiá de la palabra ‘Tzel’ (“sombra”).

 

El Nombre Elo-him se compone de 5 letras. Las 5 letras se permutan de 120 maneras: 5 = 5 x 4 x 3 x 2 x 1 = 120

 

‘Tzel’ se escribe: צל ‘Tzadi-Lámed’ = 90 + 30 = 120

 

La palabra ‘Tzel’ (“sombra”) está relacionada con la palabra ‘Tzélem’ (“imagen”).

 

‘Tzélem’ se escribe צלם. Por lo tanto, Tzélem es צל Tzel con la adición de una ם ‘Mem’ final. Esta letra suele indicar un cierre, ya que su forma es un cuadrado cerrado.

 

La palabra צל ‘Tzel’ (“sombra”) significa estas 120 [permutaciones del Nombre] Elo-him, que son de naturaleza masculina. La palabra צלם ‘Tzélem’ (“imagen”) significa estas 120 [permutaciones en su] versión femenina. [Estas últimas] están selladas dentro de [Nukvá], apareciendo como 2 puertas [que la cierran] para que el mal no pueda obtener ningún sustento de él. 

 

Así pues, consideramos la palabra ‘Tzélem’ como la palabra ‘Tzel’ en esencia, con la adición incidental de la ם ‘Mem’ final.

 

Por lo tanto, encontramos la palabra ‘Tzelalim’ (“sombras”) en plural, como en el versículo “VENASU  HATZTZELALIM - y huyan las sombras” (Shir HaShirim 2:17). Esto se refiere a las 120 permutaciones masculinas y las 120 permutaciones femeninas. Pero la palabra ‘Tzélem’ (“imagen”) aparece solo en singular, no en plural, ya que la partícula final ם ‘Mem’ se añade únicamente a la femenina.

 

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