APACENTÁNDOSE ENTRE LAS ROSAS

 

Por Kabbalah y Torah en Expansión

 

‘Shelosh-Ësré Middot HarRajamim’ (“Los 13 Atributos de la Misericordia”) están especialmente activos durante el mes hebreo de Elul, que precede al período de ‘Iamim Noraim’ (“Las Altas Festividades”). ‘Talmud Torá’ (“El estudio de la Torá”) está asociado con la inmanencia de HaShem en la Creación, mientras que el cumplimiento de las Mitzvot está asociado con su aspecto trascendente, un nivel espiritual superior. El incumplimiento de las Mitzvot deja una carencia en la espiritualidad que HaShem ha asignado al individuo desde su nivel trascendente; pero la ‘Teshuvá Shelemá’ (“el arrepentimiento sincero”) despierta los atributos divinos de misericordia, un nivel que trasciende incluso lo trascendente y que puede llenar esas carencias. No nos es posible alcanzar por nosotros mismos un nivel de Teshuvá tan completo sin la ayuda celestial, y durante Elul rezamos por misericordia para poder alcanzarlo.

 

En el ‘Shir HaShirim’ (“Cantar de los Cantares”), que es un poema de amor metafórico entre ‘Äm Israel’ (“El Pueblo de Israel”) y HaShem, encontramos la afirmación (Shir HaShirim 6:3): “ANÍ  LEDODÍ  VEDODÍ  LI  HARROË  BASHSHOSHANNIM - Yo soy para mi amado y mi amado es para mí, el que se apacienta entre las rosas”. Los 13 pétalos de la rosa aluden a ‘Shelosh-Ësré Middot HarRajamim’ (“Los 13 Atributos de la Misericordia”), que HaShem enseñó a Moshé cuando este oró pidiendo perdón por Äm Israel. HaShem mostró a Moshé que, al invocar estos 13 atributos divinos en la oración, el orante podría despertar la misericordia celestial (véase Shemot 34:6).

 

Y es precisamente porque estos mismos 13 atributos están especialmente activos durante el mes hebreo de Elul, el mes que precede a las Altas Festividades, que el versículo alude a ellos en el contexto de: “ANÍ  LEDODÍ  VEDODÍ  LI - Yo soy para mi amado y mi amado es para mí”. Las letras iniciales de esta frase en hebreo forman el nombre de este mes: אלול Elul.

 

Sin embargo, es necesario comprender, en primer lugar, qué relación tienen “Los Trece Atributos de la Misericordia” con Elul. La misericordia celestial asociada con “Los 13 Atributos” es la cualidad mediante la cual HaShem perdona a quienes se arrepienten; por eso está claro que desempeña un papel importante durante el período de las Altas Festividades y los Diez Días de Teshuvá, entre Rosh HaShaná y Iom Kippur. Pero ¿por qué es necesario que la misericordia de HaShem esté especialmente activa también durante el mes precedente de Elul?

 

Para comprenderlo, debemos analizar, a modo de introducción, la disputa talmúdica acerca de qué es superior: el estudio de la Torá o la práctica de sus enseñanzas. Después de cierto debate, ‘JaZaL’ (“nuestros sabios de bendita memoria”) llegaron a la conclusión de que el estudio es superior a la práctica, porque el estudio conduce a la práctica (final del primer capítulo del tratado Kiddushín). El significado esotérico de su disputa es el siguiente:

 

Se sabe que HaShem, aunque es Uno e indivisible, se relaciona con la Creación de diversas maneras. Un rey humano, que es una sola persona pero se relaciona con sus súbditos de distintas formas, constituye una analogía apropiada.

 

Por un lado, existe un elemento de soberanía, de “realeza”, que está completamente separado de la persona física del rey: los ciudadanos son sus súbditos tanto si se encuentran en su presencia física como si no. La simple proclamación ‘BeShem HamMélej’ (“en nombre del rey”) basta, incluso en su ausencia, para promulgar leyes y ejercer de otras maneras su autoridad sobre ellos. Muchos ciudadanos quizá nunca hayan visto al rey en toda su vida; sin embargo, este aspecto intangible de la realeza hace que lo respeten, lo veneren y le sirvan.

 

Esta idea -la fama del rey, su soberanía abstracta- impregna todo el reino, aunque afecta a cada súbdito de manera diferente. Los ciudadanos que viven en la capital perciben naturalmente esta realeza en mayor medida que los habitantes de las provincias más alejadas; una persona patriótica puede sentirse más súbdita del rey que un individuo carente de patriotismo.

 

Por otro lado, la presencia física del rey alcanza a todos por igual. No importa dónde vivan dentro del reino ni cuán patrióticos sean: todos los que se encuentran en una misma sala están igualmente en presencia del propio rey durante una aparición pública.

 

Y, contemplándolo desde una tercera perspectiva, ninguno de los dos aspectos mencionados del rey -su gloria y fama extendidas por todo el reino y su presencia física- constituye más que una manifestación del rey ante el público. El rey como hombre -su personalidad, sus gustos y aversiones, sus emociones- normalmente no es accesible a nadie salvo a sus allegados más íntimos.

 

La analogía anterior puede ayudarnos a comprender algunas de las maneras en que HaShem -el Rey de reyes- se relaciona con nosotros. Es lógico pensar que, dado que HaShem creó el universo y todo lo que hay en él, cada uno de los objetos del universo está impregnado de algo de esa energía creativa divina, una “chispa de HaShem” que le permite existir. Todo, desde la piedra más sencilla hasta el cerebro más complejo, posee una esencia espiritual subyacente que constituye su “fuerza vital”, y es esta la que hace que el objeto exista tal como lo conocemos.

 

Sin embargo, es evidente que esta vitalidad divina, que impregna hasta el núcleo cada objeto, está presente en los distintos elementos de la Creación en diferentes grados: una piedra posee mucha menos vida espiritual que una planta; la planta, menos que un animal; y el animal, a su vez, menos que un ser humano. Este aspecto de HaShem -que da vida a cada objeto de una manera adaptada a su naturaleza particular- es comparable a la fama o soberanía abstracta de un rey, que se aplica de manera diferente a cada súbdito y que está separada de la persona física del rey.

 

Esto responde a una cuestión fundamental de la filosofía: si el Creador es Uno e indivisible, ¿cómo puede existir multiplicidad en la Creación? Ahora comprendemos, a partir de la analogía, que existe un elemento de “realeza” que impregna cada cosa individual en distinta medida, pero que no afecta en absoluto a la unidad del rey mismo. De manera semejante, en el plano espiritual, HaShem hace existir al universo. Aunque, por supuesto, Él es el Creador de todas las cosas que existen, nada de esto implica, por así decirlo, al “Ser” mismo de HaShem.

 

Esta inmanencia de HaShem en la Creación se denomina en hebreo ‘MEMAL´LÉ  KOL  ÄLEMÍN”, es decir, aquel aspecto de la divinidad que, literalmente, “llena todos los Mundos”.

 

Por otro lado, HaShem mismo -a diferencia de Su soberanía- es tan exaltado y sublime por encima de la totalidad de la Creación que no se “rebaja” para relacionarse con cada cosa individual; por ejemplo, para hacer que un objeto exista como piedra y otro como ser humano. Para HaShem, que es tan sublime, después de todo no existe diferencia entre una persona y una piedra, pues trasciende por completo a ambas. Este aspecto trascendente de HaShem respecto de la Creación, denominado ‘SOVEV  KOL  ÄLEMÍN’, literalmente “rodea todos los Mundos”, puede compararse con la manera en que la presencia física del rey, en la analogía anterior, abarca a todos y a todo por igual, ya sean nobles, campesinos, piedras, etc.

 

Es importante señalar que este nivel trascendente de la divinidad es “trascendente” únicamente en el sentido de que está presente por igual en toda la Creación, pero no en el sentido de que no se encuentre en absoluto dentro de ella; pues, en efecto, no existe ningún lugar que esté desprovisto de HaShem. Al igual que en la analogía anterior, toda la Creación, desde los Mundos Superiores más sublimes hasta lo más bajo de lo bajo, se encuentra, por así decirlo, en la “presencia del Rey”, que abarca todo por igual.

 

Ahora bien, la Torá está asociada con ‘MEMAL´LÉ  KOL  ÄLEMÍN’ (“El que llena todos los Mundos”), el aspecto inmanente de la relación de HaShem con el universo. Esto se debe a que la Torá es la Sabiduría y la Voluntad del propio HaShem en relación con la existencia material. En la Torá encontramos leyes relacionadas con la vida cotidiana (por ejemplo, algo puede estar permitido en un caso y prohibido en otro), y este fenómeno -el hecho de que la sabiduría abstracta y sublime de HaShem descienda y se revista de objetos y situaciones materiales de la vida cotidiana- constituye un aspecto de la inmanencia divina.

 

Por esta razón, cuando un ‘Ben Israel’ (“Hijo de Israel”) estudia la Torá, incorporándola a su mente y convirtiéndola en parte de su propio conocimiento, esa persona atrae sobre sí una revelación de la Divinidad, la santidad de MEMAL´LÉ  KOL  ÄLEMÍN.

 

Las Mitzvot, en cambio, están asociadas con SOVEV   KOL  ÄLEMÍN, el aspecto trascendente de HaShem, un nivel espiritualmente superior al de MEMAL´LÉ. Cuando un Ben Israel cumple una Mitzvá, llevando a la práctica la Voluntad de HaShem -no limitándose a estudiar qué desea HaShem que se haga, sino realmente haciéndolo-, la ‘Kedushshá’ (“Santidad”) que introduce en el mundo, y particularmente en sí mismo, es tan grande que no puede ser interiorizada por la persona del mismo modo que puede serlo el conocimiento de la Torá.

 

A la luz de lo anterior, podemos apreciar ahora un significado más profundo de la disputa talmúdica mencionada anteriormente. La opinión de que la práctica de las Mitzvot es superior se basa en el hecho de que el cumplimiento de una Mitzvá atrae sobre el individuo la santidad de SOVEV, un nivel espiritual más sublime que el asociado con el estudio de la Torá, MEMAL´LÉ.

 

A pesar de ello, ‘JaZaL’ llegaron a la conclusión de que el estudio de la Torá es superior. Esto se debe a que simplemente nos sería imposible establecer un vínculo con un nivel tan elevado como SOVEV mediante acciones físicas y mundanas, sin algún tipo de “peldaño”, algo que posea aspectos tanto materiales como espirituales y que permita tender un puente sobre esa brecha.

 

La Torá -en la que se enseñan las Mitzvot-, cuya esencia es espiritual pero que se relaciona con la existencia material, tal como hemos explicado, constituye ese peldaño que permite que SOVEV pueda relacionarse con nosotros. Esto es lo que el Talmud quiso decir con la afirmación: “El estudio [de la Torá, asociado con Memal´lé] es superior, porque el estudio conduce a la práctica [de las Mitzvot, asociadas con Sovev].

 

Es decir, el estudio de la Torá es el “puente” que permite que la Kedushshá de las Mitzvot sea atraída sobre nosotros desde el principio y, por lo tanto, debe considerarse superior.

 

¿Qué tiene que ver todo lo anterior con el hecho de que “Los Trece Atributos de la Misericordia” se revelen durante el mes de Elul? La respuesta reside en que los conceptos de Memal´lé y Sovev tienen una importancia particular para esta existencia terrenal.

 

‘Ölam HabBá’ (“El Mundo Venidero”) -el Cielo- es un lugar de recompensa por la conducta de la persona en este mundo presente, y el nivel al que cada persona se haya elevado en esta vida determina su recompensa y su nivel espiritual en la vida siguiente. En el otro mundo, dicho de otro modo, la posición espiritual de la persona es estática: permanece fijada en el nivel determinado por su conducta en esta vida. Es únicamente en este mundo material donde uno puede avanzar de un nivel a otro a medida que transcurre el tiempo, mejorando su servicio a HaShem o, ‘Jas VeJalila’ (“HaShem no lo permita”), haciendo lo contrario.

 

Esta fluidez espiritual en el mundo material solo es posible gracias al cumplimiento de las Mitzvot. El cumplimiento de las Mitzvot, como hemos explicado anteriormente, atrae a este mundo la revelación Divina de Sovev, que, al ser trascendente, no está limitada a ningún nivel individual. Precisamente por esta razón el alma viene al mundo: para atraer la Kedushshá de Sovev al mundo mediante el cumplimiento de las Mitzvot, elevándose a sí misma y elevando a todo el universo de un nivel espiritual al siguiente.

 

En efecto, cada persona tiene una determinada cantidad de esta Kedushshá que debe introducir en el mundo, una cuota establecida de acuerdo con su capacidad. Esta es una de las razones por las que transgredir una Mitzvá (‘Jas Vejalila’) es algo tan grave: aunque HaShem pueda perdonar al transgresor, sigue faltando una parte de la cantidad de Kedushshá que esa persona debía haber introducido en el mundo mediante el cumplimiento de las Mitzvot. Ni siquiera el nivel trascendente de Sovev, que normalmente hace posible pasar de un nivel a otro, puede llenar esa carencia, ¡porque es precisamente de Sovev de donde falta esa Kedushshá!

 

Sin embargo, por Su amor ilimitado hacia nosotros, HaShem hace posible no solo ser perdonados, sino también “llenar las carencias”. Esto se consigue mediante “Los Trece Atributos de la Misericordia”, que se encuentran en un nivel muy superior tanto a Memal´lé como a Sovev: están unidos con el propio HaShem, del mismo modo que la personalidad del rey en la analogía anterior. Puesto que este es un nivel espiritual tan sublime, que trasciende incluso a Sovev, puede compensar aquello que falta en Sovev.

 

Es apropiado que “Los Trece Atributos de la Misericordia” se revelen no solo durante ‘Äséret Iemé Teshuvá’ (“Los Diez Días de Arrepentimiento”), cuando desempeñan un papel fundamental al atraer el perdón misericordioso de HaShem sobre Äm Israel, sino también durante el mes de Elul.

 

Para que una persona merezca ser perdonada -y, más aún, para que cualquier “carencia” en su cuota espiritual pueda ser reparada milagrosamente- debe lograr un nivel de arrepentimiento tan sincero y profundo que HaShem se vea movido, por así decirlo, a responder desde el “corazón” de la misma manera, despertando Sus “Trece Atributos de la Misericordia” en Su relación con esa persona.

 

Por desgracia, puede resultar difícil para una persona alcanzar por sí misma un nivel de Teshuvá tan auténtico. Por esta razón, HaShem también hace accesibles para nosotros “Los Trece Atributos de la Misericordia” durante Elul, que constituye un período de preparación de un mes para las Altas Festividades que están por venir.

 

Conscientes de la misericordia divina que se manifiesta durante este mes, deberíamos dedicar este tiempo a orar pidiendo la ayuda misericordiosa del Cielo, que nos permita alcanzar, durante los próximos Diez Días de Arrepentimiento, un nivel de arrepentimiento sincero y profundo capaz de despertar verdaderamente “Los Trece Atributos de la Misericordia”. De este modo, HaShem no solo nos perdonará, sino que también llenará nuestras carencias.

 

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