LA TESHUVÁ Y LA SOLUCIÓN FINAL

 

Por Kabbalah y Torah en Expansión

 

Rabbí Jizkiiiá, Rabbí Iosi y Rabbí Iehudá viajaban juntos y comenzaron a hablar de Torá. De esto aprendemos que es importante hablar de la Torá siempre que sea posible. La Parashá KI-TAVÓ (Devarim 26:1-29:8) contiene el famoso versículo (Devarim 26:18):

 

“Y HaShem te ha declarado hoy que eres para Él ‘Äm Segul´lá’ (“un pueblo especial”), como te ha hablado, y que debes guardar todos Sus mandamientos”.

 

Rabbí Iehudá relaciona este concepto con la manera en que HaShem juzga a Israel, un tema especialmente apropiado para el mes de Elul, el mes de la ‘Teshuvá’ (“arrepentimiento y retorno a HaShem”) y de las oraciones de ‘Selijot’ (“súplicas de perdón”).

 

Rabbí Iehudá comenzó su exposición con el Pasuk (Tehil´lim 79:8):

 

AL-TIZKOR-LANÚ  ÄVONOT  RISHONIM  MÁHER  IEKADDEMUNU  RAJAMEJA  KI  DAL´LONU  MEOD

 

“No recuerdes contra nosotros las iniquidades de nuestros antepasados; venga pronto a nuestro encuentro Tu misericordia, porque estamos muy abatidos”.

 

‘TA JAZÉ’ (“ven; contempla”): Debido al gran amor que Él siente por Äm Israel, que es Su porción y Su herencia en este mundo, ‘HKBH’ (“El Santo Bendito Sea”), no permite que ningún otro tribunal juzgue a Israel, sino únicamente Su propio tribunal.

 

La palabra נחלתו ‘Najalató’ (“Su herencia”) deriva de נחל ‘Najal’, que significa “corriente” o “arroyo”. La idea es que Israel es la manifestación de la voluntad de HaShem en este mundo. Así como una corriente permanece siempre conectada con su fuente y fluye por un cauce determinado, también la historia de Israel es “Su historia”. Los herederos llevan el mismo ADN que fluye por su sangre y están vinculados a su herencia por nacimiento, no por un esfuerzo particular de su parte. Debido al carácter predeterminado del curso de la historia, solo HaShem puede juzgar a Israel. Ningún otro tribunal contempla el panorama completo, y es este conocimiento el que lo llena de una misericordia especial hacia Israel.

 

Y cuando Él examina sus acciones para juzgarlos, se llena de misericordia hacia ellos, porque es como un padre que siente compasión por sus hijos. Esto es lo que expresa el Pasuk (Tehil´lim 103:13-14):

 

KERRAJEM  AV  ÄL-BANIM  RIJAM  ADO-NAI  ÄL-IEREAV

 

“Como el padre tiene misericordia de los hijos, tiene misericordia HaShem de los que Le temen”.

 

KI  HU  IADÁ  ITZRENU  ZAJUR  KI-ÄFAR  ANAJNU

 

“Porque Él conoce nuestra condición; se acuerda que somos polvo”.

 

Y cuando encuentra pecados en ellos, los pasa por alto, uno tras otro, hasta que todos han pasado delante de Él.

 

La raíz de la palabra מעבר ‘Meäbber’ es עבר ‘Ävar’, que expresa, entre otras ideas, “pasar”, “cruzar”, “atravesar” y “pasar al otro lado”. De esta misma raíz deriva עברה ‘Äverá’, que significa “transgresión” o “pecado”. La idea, por tanto, es la de un pecado que es pasado por alto, pero que, no obstante, sigue siendo un pecado. Más adelante veremos la importancia de esto.

 

Y puesto que todos ellos han pasado delante de Él, ya no quedan pecados que deban ser entregados a la autoridad del juicio estricto para que esta dicte una sentencia. Pero si la persona vuelve a sus malos caminos y peca ante Él como lo hizo anteriormente, entonces aquellos pecados anteriores vuelven a ser tenidos en cuenta en su contra. Por eso está escrito [en la cita anterior y también en las oraciones de Selijot y Viddui]:

 

“AL-TIZKOR-LANÚ  ÄVONOT  RISHONIM

 

“No recuerdes contra nosotros las iniquidades de nuestros antepasados”.

 

Pedimos que aquellos primeros pecados que fueron pasados por alto con misericordia -aunque el castigo por ellos solo haya quedado suspendido- no sean recordados, aun cuando hayamos vuelto a cometer la misma transgresión.

 

“MÁHER  IEKADDEMUNU  RAJAMEJA - venga pronto a nuestro encuentro Tu misericordia” porque si el atributo de la misericordia no apareciera primero para apiadarse de Israel, este no podría sobrevivir en el mundo. Esto se debe a que hay una multitud de quienes ejercen un juicio severo contra Israel: fuerzas que presentan acusaciones y fuerzas acusadoras que están dispuestas a acusar a Israel en las alturas [en el ámbito espiritual].

 

Si no fuera porque ‘HKBH’, se manifiesta primero para despertar la misericordia hacia Israel, de modo que su juicio no sea examinado con rigor, Israel no podría continuar existiendo en el mundo. Por eso pedimos que la compasión se apresure a encontrarnos, “KI  DAL´LONU  MEOD - porque estamos muy abatidos”. Estamos empobrecidos de buenas acciones y de una conducta recta y conforme a la ley de la Torá [que, de otro modo, actuarían a nuestro favor].

 

Ven; contempla: si Israel adoptara una conducta apropiada ante ‘HKBH’, ‘Ummot HaÖlam’ (“Las Naciones del Mundo”) no podrían alzarse contra él ni causarle sufrimiento. Sin embargo, es el propio Israel quien provoca que las demás Naciones alcen la cabeza contra él en el mundo.

 

Como Israel no lleva una vida orientada por la Torá, sus pecados hacen que la ‘Shefa’ (“abundancia divina”) se aparte de él y pase a manos de las demás Naciones del Mundo. Lo ‘Kódesh’ (“sagrado”) cae en manos de lo ‘Jol’ (“profano”), que de ese modo adquiere poder; y, al acusar a Israel de sus malas acciones, estas Naciones buscan obtener todavía más poder y riqueza.

 

Si Israel no pecara ante ‘HKBH’, las demás Naciones del Mundo se someterían a él.

 

Aquí el Zóhar explica lo que hay detrás de las noticias y de los acontecimientos del mundo. Si los ‘Bené Israel’ (“Hijos de Israel”) permanecieran firmes en su observancia de la Torá y las Mitzvot, harían que la Shefa fluyera a través de ellos y eliminarían todo argumento que sus enemigos pudieran esgrimir en su contra. Sus enemigos, al percibir -aunque sea de manera subconsciente- que su propia fuerza depende de la debilidad de Israel, intentan constantemente destacar sus defectos y reforzar la percepción de legitimidad de quienes se oponen a él.

 

La manera de corregir esta situación es volver a HaShem y a Sus ‘Mitzvot’ (“Mandamientos”). Esta es una posibilidad al alcance de un Ben Israel, precisamente por su condición de miembro de un Pueblo que es especial para HaShem.

 

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