EL SHABBAT ES PARA GUARDAR - 1b
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EL SHABBAT ES PARA GUARDAR - 1b
Por Kabbalah y Torah en Expansión
Ahora comprenderemos la razón
mística por la que llamamos a los 7 milenios [en los que vivimos actualmente]
el “segundo” período sabático. Es porque son el segundo [orden de creación]
después de ‘Maljé Éretz Edom’ (“los reyes de la tierra de Edom”).
Así, nuestro actual período sabático
[de 7.000 años] no es el segundo porque fue precedido por otro período de 7.000
años físicos, sino porque sigue al “período” espiritual de Tohu, la emanación
de los 7 “reyes” que precedieron al orden actual, el de ‘Tikkún’ (“corrección”).
En este sentido, ellos [es decir,
las autoridades anteriores] también se equivocaron: dijeron que si este es el
segundo período sabático, entonces ciertamente debe haber [al final] un total
de 7 períodos de este tipo.
Así como el ciclo jubileo agrícola
consta de 7 ciclos sabáticos, el ciclo jubileo macrocósmico debería constar
lógicamente de 7 ciclos sabáticos de 7.000 años cada uno. En otras palabras,
después del séptimo milenio de nuestra era, habrá [según estas opiniones] otros
5 períodos sabáticos [de 7.000 años cada uno]. El Arí explicará ahora por qué
esto no es así.
Entiendan, sin embargo, que Hadar,
el octavo rey, está completamente [compuesto] de Iesod, aunque precede al Jésed
que hoy llamamos Jésed.
Cuando nos referimos a Jésed, nos
referimos (a menos que especifiquemos lo contrario) a la Sefirá rectificada de Jésed
en el ‘Ölam HatTikkún’ (“El Mundo de la Corrección”). En el orden normal de las
Sefirot, Iesod es la sexta ‘Middá’ (“atributo emotivo”) y Jésed es la primera;
por lo tanto, Jésed precede a Iesod. Sin embargo, cuando consideramos la
emanación inicial de las Sefirot de Tikkún [y observamos que todas surgieron de
Hadar, quien fue construido enteramente a partir de los Iesodot de las Sefirot
primordiales], Iesod precede a Jésed [y también a todas las demás Sefirot].
Después de que se emanaron las
[segunda serie] de 7 Sefirot, esos otros “reyes” regresaron para ser
rectificados, y todos fueron absorbidos en las [segunda serie] de 7 Sefirot.
Cuando el primer conjunto de 7 Sefirot,
las de Tohu, colapsó, no simplemente desaparecieron. Estas Sefirot eran mucho
más intensas y poderosas que las del Mundo posterior de Tikkún, como ya hemos
mencionado. Sus fragmentos destrozados eran, por lo tanto, “partículas” de gran
energía y potencial. El desafío del ‘Ölam HatTikkún’ (“El Mundo de la
Corrección”) es asimilar e integrar estas partículas de energía sobrecargada en
la medida de lo posible. De hecho, esta es la razón principal por la que HaShem
creó el ‘Ölam HatTohu’ (“El Mundo del Caos”) en primer lugar y no creó
directamente el ‘Ölam HatTikkún’ (“El Mundo de la Corrección”). A pesar de su
nombre, Tikkún no es la culminación ni la visión más elevada de la Creación. El
objetivo es integrar estos 2 Mundos y producir a partir de ellos un tercer
orden de existencia mucho mayor que cualquiera de ellos por separado.
Después de que se les quitó el
elemento de ‘Din Kashé’ (“juicio estricto”) y se purificaron de él, como
materia de desecho, los elementos restantes de estas Sefirot fueron absorbidos
y endulzados en el segundo conjunto de 7 Sefirot, cada una de acuerdo con su
naturaleza.
‘Shevirat HakKelim’ (“El Rompimiento
de las Vasijas”) neutralizó eficazmente el egocentrismo de las Sefirot de Tohu.
Así, liberadas de sus aspectos negativos y críticos, pudieron ser absorbidas
por las Sefirot del Ölam HatTikkún. Este proceso se denomina ‘Hamtaká’ (“endulzamiento”),
ya que evoca la imagen de una sustancia agria y venenosa que se destila y
purifica de sus elementos odiosos.
[Esto fue posible] porque esos “reyes”
eran ellos mismos estas [segundas] 7 Sefirot.
Las Sefirot de Tohu y Tikkún, aunque
radicalmente diferentes en su orientación, poseían la misma “identidad”. El Jésed
de Tohu era Jésed, al igual que el Jésed de Tikkún; la diferencia radicaba
únicamente en la forma en que se expresaba. En este sentido, las Sefirot de
Tohu pueden considerarse simplemente versiones inmaduras y subdesarrolladas de
las Sefirot de Tikkún.
De ello se deduce que la afirmación
del Zóhar (3:135b) de que “algunos de ellos se rectificaron y otros no” no
significa que solo algunos de los “reyes” se rectificaron y otros no, pues los 8
“reyes” se rectificaron. Más bien, significa que en cada uno de ellos, una
parte no se rectificó y otra sí.
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