EL SHABBAT ES PARA GUARDAR - 1a

 

Por Kabbalah y Torah en Expansión

 

Vaiikrá 19:3:

 

“Cada uno temerá (respetará) a su madre y a su padre, y guardará mis ‘Shabbatot’ (días de descanso). Yo Soy HaShem vuestro Di-s”.

 

El ‘Rajú’ (Rabbí Jaiim Vital) comienza su exposición de las enseñanzas del Arí (Rabbí Itzjak Luria) sobre este versículo explicando por qué la palabra “Shabbatot” está en plural cuando lo habitual sería la forma singular.

 

Ahora, [al comprender] al octavo rey [como se explicará], comprenderán los 2 Shabbatot a los que se refiere la Torá. Porque siempre que se menciona el Shabbat, se menciona 2 veces. Por ejemplo: “Guardaréis el Shabbat” (Shemot 31:14) y “los Hijos de Israel guardarán el Shabbat” (Shemot 31:16), etc. De la siguiente explicación también comprenderán cómo aquellos que dicen que nuestro ciclo sabático actual es el segundo, en realidad se equivocan.

 

Según ‘JaZaL’ (“nuestros sabios de bendita memoria”), nuestro mundo está destinado a existir durante no más de 7.000 años: 6 milenios de existencia normal, seguidos de 1 milenio de descanso (Sanhedrín 97a). Este período de 7 milenios se concibe como una gigantesca “semana”; los 6 milenios de existencia normal corresponden a los 6 días laborables y el milenio de descanso y recompensa corresponde al Shabbat. En la Kabbalá, esta imagen se amplía al ciclo sabático de 6 años de trabajo agrícola, seguido de ‘Shemitá’ (“un año de barbecho”). Los 6 años de trabajo agrícola corresponden a los 6 días laborables y 6 milenios de existencia normal, y el séptimo año sabático al Shabbat y al séptimo milenio.

 

Además, así como el ciclo agrícola consta de 7 ciclos sabáticos que suman 49 años, seguidos de un año adicional de descanso (el jubileo), así también el período de 7 milenios de la existencia del mundo es solo uno de 7 períodos de este tipo, al que seguirá un quincuagésimo milenio, el del ‘Iovel’ (“jubileo”).

 

Según algunas opiniones, nuestro período actual de 7 milenios es el segundo de este tipo desde la creación del mundo. Por eso la Torá comienza con la letra ב ‘Bet’, cuyo valor numérico es 2. Sin embargo, el Arí sostiene que esta opinión es incorrecta.

 

Cuando HaShem emanó “Las 10 Sefirot”, primero emanó las 3 primeras. Después de esto fue el [primer] Shabbat celestial.

 

El Arí comienza ahora a describir la creación del ‘Ölam HatTohu HakKadmón’ (“El Mundo primordial del Caos”). Es importante tener en cuenta que esta versión imperfecta de la Creación no fue un “error” ni un cálculo erróneo por parte de HaShem, sino más bien una etapa necesaria en el desarrollo de la Creación.

 

HaShem no creó el tiempo, por supuesto, hasta que creó nuestro mundo físico, pero antes del tiempo existió una secuencia de pasos espirituales que condujeron a nuestro universo. Esta secuencia puede denominarse “prototiempo”. Si bien todos estos pasos “ocurrieron” simultáneamente en el “instante” anterior a la creación del mundo físico, siguieron un orden de desarrollo determinado, que nosotros, como seres humanos finitos, experimentaríamos eventualmente como tiempo.

 

En este contexto, podemos hablar del proceso de creación de los Mundos Espirituales que precedieron al nuestro como si hubiera ocurrido en el contexto de lo que llamamos “tiempo” [ya que no tenemos otra forma de describir una progresión secuencial]. Sin embargo, debemos tener presente que el tiempo, tal como lo conocemos, aún no existía.

 

Cuando Él emanó estos 3 primeros, no lo hizo de manera completamente rectificada, y no fueron rectificados plena y debidamente. Por lo tanto, este día no se cuenta.

 

La naturaleza exacta de esta emanación no totalmente rectificada se explicará más adelante.

 

Posteriormente, en otros 7 “días”, Él emanó un grupo diferente [de Sefirot]. Estos son los correlatos místicos de los reyes que gobernaron en la tierra de Edom. En el Shabbat [el séptimo día de esta “semana” primordial], también emanó el octavo rey, Hadar.

 

Se dice que la emanación de las siguientes 7 Sefirot ocurre en 7 “días”, uno por cada Sefirá. Pero como ya dijimos, todo esto sucede antes de la creación del tiempo, lo que esto significa esencialmente es que cada Sefirá es una entidad independiente. Estas 7 Sefirot, cuando se cree el tiempo, se manifestarán como los 7 días de la semana, y cada Sefirá dominará un día en particular.

 

En la Torá se menciona que hubo 8 reyes que gobernaron la tierra de Edom antes de que hubiera un rey en la tierra de Israel (Berreshit 36:31-39; Divré HaiIamim 1:43-51). De los primeros 7 reyes, la Torá afirma que gobernaron y murieron, mientras que del octavo, Hadar, solo registra que gobernó, sin mencionar su muerte. Dado que Edom simboliza la existencia no rectificada del mal, se entiende que los primeros 7 reyes se refieren a la versión primordial e incorregida de la Creación descrita aquí, ‘Ölam HatTohu’ (“El Mundo del Caos”).

 

[La muerte de Hadar se menciona en Divré HaiIamim, pero no en Berreshit].

 

Dado que las 3 primeras Sefirot aún no habían sido rectificadas por completo, todos estos reyes murieron. Al no haber sido rectificadas en lo Alto, estos reyes no pudieron soportar la luz celestial de ‘HamMaatzil’ (“El Emanador”). Por lo tanto, como todos estos reyes manifestaron un ‘Din Kashé’ (“juicio severo”), murieron y fueron anulados.

 

La perfección de las ‘Regashot’ (“emociones”) depende de la rectificación de los ‘Mojín’ (“intelectos”), ya que las respuestas emocionales son principalmente el resultado de alguna idea que se comprende.

 

La rectificación que les faltaba a estas Sefirot era su capacidad de contener o absorber la “luz”, es decir, la energía creativa de HaShem. En su fragilidad, se rompían tan pronto como la luz superior intentaba brillar a través de ellas. La razón por la que estas Sefirot eran tan frágiles era porque eran inmaduras y no estaban desarrolladas. En esta iteración, las Sefirot eran manifestaciones simples y unidimensionales de los atributos de HaShem y no incluían ningún aspecto de sus Sefirot hermanas. Por lo tanto, eran incapaces de aceptar ningún contenido que no fuera el suyo intrínseco. Este rechazo de todo lo que no concuerda con la propia cosmovisión es la mentalidad del ‘Din’ (“juicio”).

 

Ya hemos explicado acerca de la rectificación celestial: consiste en pantallas separadoras que permiten a las entidades inferiores recibir luz superior a su nivel intrínseco sin quedar cegadas. Esto es similar a cuando alguien queda cegado por la luz del sol. Por lo tanto, la atenuación de la luz no es algo malo, sino, por el contrario, la rectificación.

 

Al filtrar la luz Divina, HaShem creó un mundo nuevo y más estable, capaz de resistir y transmitir la luz recibida. La intensidad de cada Sefirá sería menor, pero esta menor intensidad permitiría que cada Sefirá se integrara con la “personalidad” de sus Sefirot hermanas. La fuerza combinada de cada Sefirá presente en las demás permitiría que el mundo que las compone resistiera la luz Divina que lo iluminaba.

 

Sin embargo, cuando el octavo rey, Hadar, fue emanado, emergió más rectificado que los demás. Manifiestó la Sefirá de Iesod; esto ocurrió en el [primer] Shabbat.

 

Como ya hemos mencionado, la razón principal por la que ‘Ölam HatTohu’ (“El Mundo del Caos”) se desmoronó fue que las Sefirot que lo componían eran demasiado egocéntricas para interrelacionarse. Esto se debía a que el aspecto predominante de estas Sefirot era su Maljut; cada Sefirá de Tohu no era, en efecto, más que la Maljut de esa Sefirá en general. La Maljut es la Sefirá del ego, en la medida en que expresa el impulso de dominar, de imponerse sobre la realidad. Las Maljuiiot (plural de Maljut) de las Sefirot chocaron y, por lo tanto, toda la estructura se derrumbó.

 

El octavo “rey”, o emanación, en cambio, se construyó a partir de los Iesodot (plural de Iesod) de las diversas Sefirot. Iesod es la Sefirá de la interconexión por excelencia, ya que expresa el impulso y la capacidad de relacionarse y conectarse con otra entidad.

 

Después de esto, las 3 primeras Sefirot fueron rectificadas, como se describe en el Zóhar. Luego, surgió la segunda semana, es decir, las 7 Sefirot inferiores, que hoy llamamos Jésed, Guevurá, Tiféret, Nétzaj, Hod, Iesod y Maljut. Maljut se reveló el [séptimo día, el] Shabbat.

 

De esta emanación surgió un segundo conjunto de 7 Middot [desde Jésed hasta Maljut], que fueron rectificados más completamente que el primer conjunto de 7 “reyes”. Este segundo conjunto de 7 constituyó una segunda semana, o ciclo de Shabbat.

 

Así pues, tenemos 2 Shabbatot: el primero, el primer Shabbat, cuando se emanó Hadar, y el segundo Shabbat, cuando se emanó Maljut por segunda vez. Este es el significado místico de los 2 Shabbatot que se mencionan en muchos lugares, [como dijimos anteriormente].

 

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