EL ALMA DEL SHABBAT

 

Por Kabbalah y Torah en Expansión

 

No cabe duda de que quien se prepara para recibir el Shabbat se beneficiará de la presencia espiritual adicional que reside en cada ‘Ben Israel’ (“Hijo de Israel”) durante ese día; no solo eso, sino que quien se santifique, aunque sea mínimamente, en un día laborable cualquiera, descubrirá que disfrutará de la ayuda Divina y alcanzará un nivel de ‘Kedushshá’ (“Santidad”) mucho mayor del que sería posible con sus propios esfuerzos. El Shabbat es particularmente propicio para alcanzar tales niveles espirituales superiores. Es cierto que quien se prepara para el Shabbat y, como resultado, experimenta una gran elevación espiritual, cree que todo se debe a sus propios esfuerzos. Poco se da cuenta de que, de no ser por la ayuda Divina recibida, su logro espiritual habría sido mucho más modesto. La recompensa por el esfuerzo de observar el Shabbat con el espíritu adecuado es, pues, este poder espiritual adicional que HaShem le concede, el cual el Talmud describe como una recompensa que no es evidente por sí misma.

 

Rabbí Iojanán, citando a Rabbí Shimön bar Iojai (Betzä 16), nos enseña que HaShem nos dio todas las ‘Mitzvot’ (“Mandamientos”) públicamente, excepto la Mitzvá de observar el Shabbat. Esto se deriva del versículo: “Entre Mí y los Hijos de Israel hay una señal para siempre” (Shemot 31:17). Si esto es así, ¿por qué las Naciones del Mundo serían responsables de la pena de muerte por observar el Shabbat, incluso si no supieran que era solo para los Bené Israel? La respuesta es que la legislación para observar el Shabbat ciertamente fue dada públicamente. Fue la naturaleza de la recompensa por esta observancia lo que permaneció en secreto entre HaShem y ‘Äm Israel’ (“El Pueblo de Israel”). Otra respuesta es que la naturaleza de la recompensa también era de conocimiento público; fue la posesión de una ‘Neshamá Ieterá’ (“alma adicional”) en ese día por parte del Ben Israel que observaba el Shabbat lo que permaneció en secreto entre Äm Israel y HaShem, pues Rabbí Shimön ben Lakish afirmó que HaShem dotó al Ben Israel de una ‘Neshamá Ieterá’ en la víspera del Shabbat, la cual le es arrebatada después de la conclusión del Shabbat. Todo esto se basa en el término ‘Vaiinnafash’ (“y descansó”) (Shemot 31:17), que significa “¡ay del alma que se perdió porque descansó!”. Hasta aquí el Talmud.

 

Cabría esperar que dijera: “¡Ay del alma que se pierda por haber descansado!”. Por lo tanto, el significado de la afirmación, tal como se cita, debe entenderse de otra manera: quien se da cuenta de que una ‘Neshamá Ieterá’ (“alma adicional”) entra en él en la víspera del Shabbat comprende la pérdida que experimentó al final del Shabbat anterior, cuando esa alma lo abandonó.

 

Retomemos el concepto de la igualdad fundamental entre el ‘Mishkán’ (“Tabernáculo”) y el Shabbat. Por lo tanto, es lógico que todas las actividades laborales prohibidas en Shabbat se deriven de las actividades realizadas en la construcción del Mishkán. Esta es también la razón por la que, para ser culpable de transgredir estas prohibiciones, deben haberse realizado intencionalmente. La Torá afirma que la construcción del Mishkán implicó una planificación minuciosa (Shemot 35:32). Esto significa que todo lo que se fabricaba para su uso en el Mishkán ya estaba destinado a cumplir su función durante su procesamiento, mucho antes de convertirse en parte integral del Mishkán. Los diversos artesanos involucrados debían conocer el verdadero significado de las partes que estaban creando, posiblemente incluso sus aspectos místicos.

 

El autor procede a señalar la importancia de la redacción de la Mishná inicial del tratado Shabbat (que describe diferentes elementos del acto de transferir la propiedad de un dominio a otro) en relación con la comparación entre el trabajo realizado en Shabbat y el trabajo realizado para la construcción del Mishkán. El trabajo se describe como: “dos categorías que en realidad son cuatro, internamente, y dos categorías que en realidad son cuatro, externamente”. La expresión ‘Jitzoní’ (“externamente”) hace referencia a las prohibiciones negativas cuyo propósito es mantener las Kelippot fuera. La expresión ‘Penimí’ (“internamente”) se refiere a las Mitzvot positivas y su función de aportar santidad adicional a nuestra personalidad. Esta es también la razón por la que los ‘Jajamim’ (“sabios”) se refieren a los dos “encabezados” diferentes del Shabbat -‘Zajor’ (“recuerda”) y ‘Shamor’ (“observa”)- como si hubieran sido expresados ​​“en una sola palabra”. Consideran que la observancia de los preceptos negativos de la legislación del Shabbat no es más que la otra cara de la moneda llamada “Shabbat”, cuya primera cara simboliza el precepto positivo: “ZAJOR  ET-IOM  HASHSHABAT  LEKADDESHÓ - Acuérdate del día de Shabat para santificarlo” (Compárese con Shemot 20:8 y Devarim 5:12, respectivamente).

 

Los asuntos relacionados con el cumplimiento de las Mitzvot positivas son de 2 tipos: involucran el cuerpo y el alma, respectivamente. Tanto el cuerpo como el alma constan de aspectos ocultos y revelados. Así, vemos que hay un total de 4 categorías. El aspecto revelado del alma es la Torá. ‘JaZaL’ (“nuestros sabios de bendita memoria”) lo expresaron diciendo: “La única razón por la que se crearon los días de Shabbat es para permitir el estudio de la Torá en esos días”. El Zóhar explica que, al regresar a las Regiones Celestiales después del Shabbat, se le pregunta a la ‘Neshamá Ieterá’ (“alma adicional”) qué nuevas comprensiones de la Torá obtuvo durante su estancia en la tierra en Shabbat. Al generar tales comprensiones, se considera que el alma ha creado nuevos cielos. Por eso, el Midrash que citamos anteriormente comparó a Ieshaäiahu (40:22) con la construcción de las telas para el Mishkán (Shemot 26:1). El mensaje en ambas afirmaciones es que el ser humano es capaz de realizar actos creativos.

 

La siguiente etapa de comparación entre la construcción del Mishkán y la creación del universo, como se menciona en el Midrash y cita a Rabbenu Bajié, fue la comparación de la directiva de HaShem: “Que todas las aguas se reúnan en un solo lugar” (Berreshit 1:9), con la instrucción de hacer una palangana de cobre con las aguas con las que los ‘Kohanim’ (“sacerdotes”) se lavarían las manos. Esta etapa involucra el cuerpo más que el alma, que es la que se involucra en el estudio de la Torá. El aspecto de la observancia física del Shabbat por parte del cuerpo que está más cerca de la observancia del alma es la preparación para el Shabbat, como el baño del cuerpo. La Escritura habla de la purificación por parte de HaShem de la inmundicia de las Hijas de Sion (Ieshaäiahu 4:4). Presumiblemente, esta es la fuente utilizada por Rabbí Iehudá bar Ilai, quien se bañaba y se vestía con sábanas cada víspera de Shabbat, y quien, al vestirse para el Shabbat, provocaba en quienes lo miraban la sensación de estar viendo a un ángel de HaShem (Shabbat 25). La dimensión mística de las “sábanas” radicaba, sin duda, en que utilizaba algo similar a las cubiertas del Mishkán.

 

Existe una interesante Mishná (Demai 4:1) que establece que, si alguien que no es de confianza por haber diezmado sus productos antes de venderlos vende algunos a un cliente y este olvida diezmarlos antes del Shabbat, dicho cliente puede aceptar la garantía del vendedor de que se diezmó antes de la venta, siempre que dicha garantía se dé en Shabbat. La razón de esta norma es que el vendedor experimenta la santidad del Shabbat y teme profanarlo.

 

El siguiente punto que Rabbenu Bajié mencionó en su comparación entre los actos de la creación del universo y la construcción del Mishkán fue la creación de las luminarias durante los 6 días de la Creación y la construcción de la ‘Menorá’ (“candelabro de 7 brazos”) en el Mishkán. Aquí se alude a las partes ocultas del alma. El alma de quien observa el Shabbat debidamente se prepara espiritualmente antes de unirse a su esposa para cumplir la Mitzvá de ‘Perú UrRevú’ (“sean fecundos y multiplíquense”), y se eleva e influye por el simbolismo representado por los querubines en el Arca Sagrada. Hemos explicado en otra parte por qué los querubines parecían representar la unión del hombre y la mujer, y cómo el elemento místico de la unión entre marido y mujer se relaciona con el aspecto de ‘Zajor’ (“recordar”) de la legislación del Shabbat, el cumplimiento de la Mitzvá positiva de la observancia del Shabbat.

 

Al hablar de las Mitzvot negativas del Shabbat, el aspecto de ‘Shamor’ (“observar”), encontramos 2 y 4 categorías, respectivamente. El aspecto visible del cumplimiento o incumplimiento de estas Mitzvot negativas por parte del alma es el “habla”, la articulación del pensamiento. Ciertos tipos de habla están prohibidos en Shabbat. No se debe hablar de asuntos mundanos relacionados con los propios negocios, etc. Rabbenu Bajié aludió a esto cuando se refirió a la creación del hombre, al que llamó ‘Rúaj Memal´lelá’ (“un espíritu parlante”). Cuando el habla se emplea de forma constructiva, se denomina ‘Dibbur’ (“habla”) verdadera y tiene un impacto positivo en las Regiones Celestiales. Cuando el habla no se emplea de forma constructiva, se denomina ‘Hével Pe’ (“boca vana”), lo que nos recuerda las ‘Hével Havalim’ (“vanidad de vanidades”) de Shelomó HamMélej en Kohélet. El Midrash menciona el nombramiento de Aharón como ‘Kohén Gadol’ (“Sumo Sacerdote”) durante la construcción del Mishkán como la actividad que correspondía a la creación del hombre durante los 6 días de la Creación. Aharón sabía cuándo hablar (según Shemot 4:14) y cuándo callar (según Vaiikrá 10:3).

 

La Torá describe la culminación de la obra de la Creación con las palabras: “VAIEJUL´LÚ  HASHSHAMÁIM  VEHAÁRETZ - Y fueron acabados los cielos y la tierra” y la finalización de la construcción del Mishkán con las palabras: “VATÉJEL  KOL-ÄVODAT  MISHKÁN - Y se terminó toda la obra del Tabernáculo”. En nuestra lectura de la Torá, nos encontramos con prohibiciones laborales que se aplican al cuerpo. Es necesario cuidar el cuerpo para no transgredir ninguna de estas Mitzvot.

 

Las expresiones ‘VAIEVÁREJ’ (“y bendijo”) y ‘VAIEKADDESH’ (“y lo santificó”), que encontramos en relación con el Shabbat en Berreshit y también con la bendición que Moshé otorgó al Mishkán, se refieren a los aspectos ocultos del alma, es decir, a la formulación de pensamientos e ideas antes de que se articulen. El ámbito principal de la santidad se encuentra en los procesos de pensamiento. Este tema se trata en Reshit Jojmá, en el capítulo titulado Shaär HakKedushá. Desde un punto de vista estrictamente Halájico, solo la articulación de ciertos pensamientos está prohibida en Shabbat, no el pensamiento en sí mismo; quien se esfuerza por alcanzar la santidad lo hará imponiéndose restricciones adicionales “KADDESH  ÄTZMEJÁ  BEMUTTAR  LEJÁ - Santifícate incluso en lo que te está permitido” (Ievamot 20)], en este caso, absteniéndose de albergar pensamientos prohibidos.

 

Mientras que la abstención del trabajo en Shabbat se describe como “VAIIÁNAJ  BAIIOM  HASHSHEVIÏ - y reposó en el séptimo día”, al final del relato de la Creación, en la construcción del Mishkán encontramos la frase: “SHÉSHET  IAMIM  IEÄSÉ  MELAJÁ - Durante seis días se trabajará”. Esto se formula deliberadamente en tercera persona para subrayar el aspecto oculto del trabajo realizado por el cuerpo. En términos prácticos, esto significa que, además de que una persona sea consciente de que con la llegada del Shabbat debe cesar las actividades prohibidas, también debe considerar que todo su trabajo inconcluso se ha completado antes del inicio del Shabbat.

 

Cuando observamos el Shabbat desde esta perspectiva, podemos comprender la frase: “SHÉSHET  IAMIM  IEÄSÉ  MELAJÁ  UVAIIOM  HASHSHEVIÏ  SHABBAT SHABBATÓN - Durante seis días se trabajará, pero el séptimo día será Shabbat de completo reposo”. Si el significado de este versículo hubiera sido que el séptimo día debía servir como Shabbat, la Torá habría escrito: “Seis días se trabajará y el séptimo será santo...” en lugar de “pero el séptimo día, etc.”. Tal como está escrito, la Torá desea indicarnos que “el séptimo día todo, incluidas las tareas inconclusas del sexto día, se considerará terminado”.

 

La repetición en la frase “SHABBAT SHABBATÓN - Shabbat de completo reposo”, junto con el énfasis en la palabra ‘Iom’ (“día”), también sugiere que, aunque se esté trabajando, el carácter sagrado del día de Shabbat en sí no cesa.

 

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