ADORNADO CON LA CORONA DE LA DELICIA

 

Por Kabbalah y Torah en Expansión

 

“Seis días se trabajará” (Vaiikrá 23:3a). Él pregunta: ¿Qué son estos 6 días? [Dado que el versículo viene a enseñar acerca del Shabbat, ¿por qué comienza diciendo que uno debe trabajar durante 6 días, a menos que ese trabajo en sí mismo sea también una Mitzvá?]

 

Rabbí Iosi respondió: Está escrito (Shemot 20:11a): “KI  SHÉSHET-IAMIM  ÄSÁ  ADO-NAI  ET-HASHSHAMÁIM  VE´ET-HAÁRETZ - Durante seis días hizo HaShem los cielos y la tierra”, y no “en seis días”. Hemos explicado que cada día [días celestiales, que son las Sefirot del Mundo de Atzilut] cumplió su función [en la creación]. Así, el primer día fue creado con el atributo de Jésed, el segundo con Guevurá, y así sucesivamente hasta el sexto día, creado con el atributo de Iesod. Estas [Sefirot] se denominan “días de trabajo” [en referencia a los 6 días de la creación].

 

Rabbí Itzjak dijo: Si eso es así, ¿por qué se les llama ‘Iemé HaJol’ (“días de la semana”) [(lit. “días seculares”)? Si los 6 días de la semana son el secreto de los 6 extremos del Mundo de Atzilut, ¿por qué se les llama “días seculares”?] Rabbí Iosi dijo: Ahora [después de la creación], el mundo es conducido por sus mensajeros [las fuerzas espirituales que ellos empoderan en los mundos inferiores de Beriiiá y Ietzirá]. Por lo tanto, se les llama ‘Jolín’ (“seculares”) [en relación con su origen en Atzilut].

 

Rabbí Jiiiá dijo que [la razón por la que los 6 días se llaman “seculares”] es porque está permitido trabajar en ellos. No se consideran ‘Kedoshim’ (“sagrados”) [como el Shabbat]. Porque a quienes no se les llama sagrados se les llama seculares. Por eso nuestros colegas [los discípulos del Rabbí Shimön bar Iojai] compusieron la Havdalá [oración] para marcar la separación ‘BEN  KÓDESH  LEJOL’ (“entre lo sagrado y lo secular”).

 

[Y Rabbí Itzjak preguntó] ¿Qué tiene que ver la ‘Havdalá’ (“separación”) con esto? [¿No deberíamos unificar las Sefirot superiores, en lugar de “separarlas”?]

 

[Rabbí Jiiiá respondió] La santidad [Shabbat] es por sí misma [A diferencia de los 6 días de “trabajo”, Shabbat recibe su flujo de Jojmá llamado “Santidad”, mientras que todos los demás reciben de Ella. [Cada uno de los 6 días de la semana recibe del flujo de la conciencia superior de Shabbat, que se llama ‘Kódesh’ (Santo)]. Por lo tanto, estos [6 días] están destinados al trabajo, mientras que estos [días santos de Shabbat] son ​​para la custodia [y protegidos del trabajo]. ¿Cuándo se encuentran guardados [como cuando una Festividad cae en un día de la semana]? Cuando son llamados a recibir de la santidad [son llamados a recibir el flujo de Abbá / Jojmá llamado santidad y los días se llaman ‘Mikrá Kódesh’ (“llamados de la santidad”).

 

Rabbí Iehudá dijo que la protección y la alegría en el día de Shabbat están por encima de todo, y puesto que este día [es cuando Zeër Anpín] es adornado con Abbá VeImmá, [cuando Zeër Anpín y Nukvá se elevan y son revestidos con Abbá VeImmá en toda su estatura] más santidad [a través de la transmisión de la conciencia superior] se añade a su propia santidad, a diferencia de cualquier cosa que se encuentre en otros días [incluso días festivos]. Porque [en Shabbat] hay santidad, y [Zeër Anpín] coronado con santidad [de la conciencia superior de Abbá VeImmá] y esto añade santidad a la santidad [de Zeër Anpín]. Por esa razón, ese día es la alegría de los seres superiores e inferiores. Todos se regocijan en él, puesto que llena todos los Mundos de bendiciones todos los mundos son nutridos desde este día. En este día hay reposo para los seres superiores e inferiores. En este día, los ‘Reshaïm’ (“malvados”) encuentran un respiro en el ‘Guehinnom’ (“Purgatorio”).

 

Como un rey que celebró un banquete [de bodas] para su único hijo [una parábola del Rey como Abbá Supremo, e Immá que están incluidos en Abbá llamado Rey, tienen un banquete para Zeër Anpín que está unido con Maljut en Shabbat] y le puso una corona superior [de la conciencia de Abbá VeImmá]. El rey lo puso al mando de todo [de todos los Mundos a través de la unificación de Zeër Anpín y Nukvá, del poder del flujo que se recibe de Abbá en Shabbat]. Ese día hay alegría para todos. Un cierto oficial [Sammael] encargado de castigar a la gente tenía a su cargo personas que debían ser ejecutadas y personas que debían ser azotadas, pero por la gloria de la alegría del rey, desestimó sus castigos y mantuvo la alegría del rey [en Shabbat].

 

Así pues, el Shabbat es el día de la fiesta de alegría del Rey con la Reina [en el ‘Zivvug’ (“unificación”) de Zeër Anpín y Nukvá] y la alegría de Abbá VeImmá [porque Zeër Anpín y Nukvá se elevan y se revisten en Abbá VeImmá]. Los seres superiores e inferiores se regocijan en él. Todos tienen alegría y no tienen dolor en él. Por lo tanto, está escrito (Ieshaäiahu 58:13): “VEKARATA  LASHSHABBAT  ÖNEG - y al Shabbat llamares delicia” [cuando Zeër Anpín y Nukvá están en el aspecto del Shabbat y reciben el flujo de la conciencia de Abbá VeImmá]. ¿Qué es ‘Öneg’ (“delicia”)? La delicia solo existe arriba, donde mora la santidad suprema [en Abbá VeImmá llamada santidad], como está escrito: “AZ  TITÄNNAG  ÄL-ADO-NAI - entonces te deleitarás en HaShem (arriba)” [porque el deleite está en Abbá VeImmá que está ‘ÄL’ (“por encima”) de Zeër Anpín, llamado HaVaIáH]. Porque ese gozo está por encima de HaVaIáH. Ese día, que es la fiesta de la alegría del Rey, está adornado con esa corona de gozo. Este es el significado de “VEKARATA  LASHSHABBAT  ÖNEG - y al Shabbat llamares delicia”, lo cual no ocurre en otros días [que reciben una forma inferior de flujo Divino]. En ese día, corresponde a los Hijos del Rey preparar ‘Shalosh Seüdot’ (“tres comidas”) y poner la mesa en honor del Rey, como ya explicamos.

 

¡Hoy recibimos un recordatorio de que se acerca el Shabbat! Todos necesitamos trabajar en cómo hacer de nuestro Shabbat un día de cese total del trabajo terrenal y un día de gozo tanto en lo Alto como en lo bajo. Aprendemos que esta luz está ‘ÄL-ADO-NAI’ (“por encima de HaVaIáH”). Además del significado místico descrito anteriormente, ¿qué significa eso para nosotros y nuestro Shabbatón? Si el Nombre HaVaIáH, ha sido “definido” como “Es-Era-Será”, entonces el concepto de ‘ÖNEG’ (“delicia”) es en realidad “superior” a esta definición. Lo que significa que cuando experimentamos delicia en Shabbat, debemos reconocer que hay una delicia celestial mucho más elevado que está conectado al placer instantáneo. Por eso se enfatiza la comida, la bebida, la ropa bonita, el sueño y las relaciones conyugales en Shabbat. Al igual que el canto y el aprendizaje. ¡Verdaderamente un anticipo del ‘Ölam HabBá’ (Mundo Venidero)!

 

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