UN MEDIO DIVIDIDO ENTRE CINCO

 

Por Kabbalah y Torah en Expansión

 

Al comienzo del Séder de Pésaj, partimos la Matzá del medio: ‘Iajatz’. ¿Por qué? ¿Qué representan las 2 partes? ¿Por qué partimos una de las mitades en 5 pedazos, según la Kabbalá?

 

Las 2 mitades de la Matzá corresponden a las dos ‘Gueul´lot’ (“redenciones”) que celebramos en la noche de Pésaj. La primera mitad del Séder se centra en ‘Gueul´lat Mitzráim’ (“la redención de Egipto”). Esta fue una redención incompleta, ya que posteriormente, en nuestra historia, fue seguida por el exilio. Por lo tanto, está representada por el trozo más pequeño de Matzá que permanece frente a nosotros mientras relatamos ‘Ietziat Mitzráim’ (“La Salida de Egipto”).

 

La segunda mitad del Séder se centra en la redención futura y eterna. Esta redención futura está representada por el ‘Afikomán’ (“la porción de Matzá que se reserva para comerse al final del Séder”), que permanece oculto, al igual que el día de nuestra futura redención permanece oculto para nosotros.

 

Las 2 porciones de la Matzá representan 2 realidades radicalmente distintas. La porción pequeña es ‘Léjem Öni’ (“el pan de pobre”); la porción más grande es el Afikomán, que debe comerse al final de la comida, como un postre, al estilo de los ricos que siguen comiendo incluso después de haber comido hasta saciarse.

 

Esta dualidad de la Matzá del medio es un ejemplo de la dualidad que recorre todo el Séder: por un lado, celebramos la libertad -bebiendo vino, reclinándonos, etc., pero al mismo tiempo revivimos la amargura de la esclavitud. La Matzá misma es tanto el pan de los esclavos y de los pobres, como ‘Lajmá DiMehemenutá’ (“el pan de la fe”) y ‘Lajmá DeAsvotá’ (“el pan de la sanación”). Pero es en la Matzá del medio donde este contraste se hace más evidente, ya que esa misma Matzá contiene 2 elementos aparentemente contradictorios.

 

¿Cómo es posible que elementos tan diferentes -la pobreza y la riqueza- convivan en la misma Matzá? La respuesta es que están interconectados: los fragmentos pequeños y fragmentados de la vida -los desafíos y la lucha- ponen de manifiesto la riqueza de la existencia.

 

Cuando observamos el mundo actual, podemos ver pobreza y fragilidad espiritual. Quizás nos cueste imaginar que haya otra parte de esta misma “Matzá”, una parte oculta lista para emerger. Sin embargo, la historia del Éxodo nos invita al optimismo: desde las profundidades de la oscuridad en la que nos habíamos sumergido en Mitzráim, fuimos transportados, en cuestión de instantes, a las revelaciones espirituales históricas e incomparables del Éxodo.

 

En verdad, a pesar de la oscuridad que percibimos, subyace una corriente de bondad y conciencia divina que impregna el mundo. Hemos estudiado el trozo menor durante demasiado tiempo; es hora de que el Afikomán de la historia haga su aparición.

 

LOS 5 PEDAZOS

 

Rabbí Iosef Itzjak de Lubavitch no sabía si su padre, Rabbí Shalom DovBer, rompía deliberadamente el Afikomán en 5 pedazos. En una ocasión, el Afikomán se rompió en 6 pedazos y Rabbí Shalom DovBer apartó el sexto. Su hijo le preguntó entonces cuál era el significado de los 5 pedazos. Rabbí Shalom DovBer respondió: “Az Men Vil Altz Vissen, Vert Men Gech alt - Si uno quiere saberlo todo, termina quedando confundido”.

 

Más tarde, durante un paseo, el Rebbe oyó a su hijo suspirar y se dio cuenta de que estaba molesto porque no merecía escuchar la razón de los 5 pedazos. Le dijo a su hijo: “Veo que es muy importante para ti”, y luego procedió a explicar: La Matzá del medio corresponde a Itzjak, cuyo atributo principal es ‘Guevurá’ (“severidad”). La palabra יחץ ‘Iajatz’ contiene, por lo tanto, 3 de las letras de יצחק ‘Itzjak’.

 

El Afikomán está relacionado con ‘Jésed Avraham’ (“la bondad de Abraham”). Afikomán, que significa “sacar comida”, corresponde a Avraham, quien proveyó alimento a todos y cuyo atributo principal era ‘Jésed’ (“bondad”). La Kabbalá enseña que Guevurá se compone de 5 elementos.

 

Al partir la Matzá del medio, “rompimos” la severidad y “endulzamos” sus 5 elementos con la “Bondad de Avraham”.

 

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