¿SIRVIENDO A HASHEM ENTRE LO AGRIDULCE?

 

Por Kabbalah y Torah en Expansión

 

‘Rosh Jódesh Nisán’ (“el primer día del mes de Nisán”) es un día importante porque fue cuando Moshé completó la construcción del ‘Mishkán’ (“Tabernáculo”) y cuando la ‘Shejiná’ (“Presencia Divina”) comenzó a morar allí. El Mishkán fue la primera morada de HaShem en la tierra, y sus utensilios fueron utilizados por ‘Äm Israel’ (“El Pueblo de Israel”) para servir a HaShem durante más de 1000 años. En segundo lugar, Rosh Jódesh Nisán nos recuerda que ‘Pésaj’ (“La Pascua judía”), el cumpleaños de Äm Israel, está a solo dos semanas. Una Mitzvá central de Pésaj es comer ‘Matztzá’ (“pan sin levadura”). En el pensamiento jasídico, el ‘Jametz’ (“pan con levadura”) corresponde a la arrogancia y el orgullo. Comer Matztzá renueva en nosotros la abnegación que Äm Israel sintió cuando fue liberado de la esclavitud hace más de 3000 años. De esta abnegación surge nuestra capacidad de servir a HaShem con humildad durante todo el año.

 

La forma más apropiada de servir a HaShem es despojándonos del orgullo y de los motivos ocultos, para convertirnos en un súbdito leal a un rey o en un hijo amoroso a sus padres. El pensamiento jasídico reconoce que esto no siempre es fácil y que la mayoría de las personas aún no han alcanzado el altruismo. Sin embargo, debemos tener una manera realista de servir a HaShem. Un niño, por ejemplo, necesita algún factor inminente que lo motive a hacer algo que no sea para su propio beneficio inmediato. De manera similar, para una persona que se ha desviado del camino espiritual, la forma de reconducirla no suele ser a través de profundas discusiones teológicas sobre HaShem y lo que Él espera de nosotros. Más bien, presentar el judaísmo de una manera que le permita ver un beneficio personal en él es una vía mucho más efectiva. Incluso una persona espiritualmente enfocada a veces debe usar este método para superar su ‘Iétzer HarRá’ (“inclinación al mal”). Pero una vez que se reencuentra, debe trabajar de inmediato para volver a ser altruista.

 

Esto se ilustra en las enseñanzas de un versículo de la Parashá VAIIKRÁ (Levítico 1-5), que siempre cae cerca de Rosh Jódesh Nisán. Respecto a la ofrenda de especias en el ‘Mishkán’ (“Tabernáculo”) y el ‘Bet HamMikdash’ (“Templo Sagrado de Jerusalén”), se nos ordena No incluir levadura ni miel en sus ingredientes (Vaiikrá 2:11). ‘Seör’ (“la levadura”) representa la soberbia que impide a una persona reconocer que sin HaShem no puede tener éxito. Así como la masa del pan sube, la soberbia hace que el corazón de una persona se hinche, cegándola a la ayuda constante de HaShem. De manera similar, ‘Devash’ (“la miel”) representa el placer, la conexión de una persona con los deseos del mundo. La excepción a la prohibición de las ofrendas con miel es ‘Korbán Reshit’ (“la ofrenda del primer producto”).

 

El ‘Besht’ (“Baäl Shem Tov) nos dice que este tipo de ofrenda se compara con el primer acercamiento de HaShem a una persona que experimentó cierto grado de orgullo, interés propio y placer personal. (Esto incluye incluso el interés propio sutil, como acciones motivadas por la creencia de merecer una recompensa o por el deseo de tener un lugar en el Mundo Venidero). Si bien existe el principio de que, al actuar por interés propio, una persona eventualmente actuará por amor a Hashem (Pesajim 50b), es importante reconocer que esta es una concesión temporal. Una persona debe esforzarse por alcanzar un nivel superior y evitar usar el orgullo y el placer como técnica espiritual. Si una persona permite que sus intereses sigan gobernando su servicio a HaShem, esto equivale a añadir levadura o miel a la ofrenda de especias, ¡haciéndola impura!

 

‘JaZaL’ (“nuestros sabios de bendita memoria”) hicieron una observación similar sobre pasar del interés propio al interés divino. Dijeron que esto también puede funcionar a la inversa. Sentirnos demasiado cómodos con los asuntos mundanos con los que entramos en contacto por causa de HaShem (como las suntuosas comidas de Shabbat) puede llevarnos a desearlos constantemente si no tenemos cuidado.

 

Otros Jajamim interpretan la prohibición de la levadura y la miel de manera distinta: la levadura y la miel representan, respectivamente, lo agrio y lo dulce. Servir a HaShem de manera “agria” alude a una actitud mecánica, como la de un campesino que actúa por inercia, sin reflexión ni intención interior. Servir a HaShem de manera “dulce”, en cambio, puede llevar a la complacencia, a darlo todo por sentado y a sentirse excesivamente cómodo en la relación con lo sagrado.

 

Frente a estos dos extremos, el Talmud plantea: “MAN  REJIM  SHEMAIIÁ - ¿Quién ama verdaderamente al Cielo?”. Es decir, ¿quién logra servir a HaShem con un amor consciente, equilibrado y vivo, sin caer ni en la rutina vacía ni en la familiaridad excesiva?

 

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