SHEVAT: RECTIFICANDO NUESTROS PATRONES DE ALIMENTACIÓN

 

Por Kabbalah y Torah en Expansión

 

El Séfer Ietzirá, entre otros textos, revela una constelación de energías, temas y prácticas espirituales únicas para cada mes del año. Partiendo de estas enseñanzas, descubriremos algunos de los significados más profundos del mes de Shevat y su día especial, Tu BiShevat. Esto nos permitirá liberar el poder transformador de estos tiempos.

 

LA COMBINACIÓN DE LETRAS DEL MES

 

El Nombre Divino יהו"ה ‘HaVaIáH’ consta de 4 Letras, y cada mes del año posee una luz interior que brilla como una secuencia diferente de estas 4 Letras. El mes de Shevat brilla como la combinación היו"ה. Es interesante observar que la única diferencia entre esta combinación y la ortografía original del Nombre Divino es que el orden de las 2 primeras letras está invertido.

 

El mes de Shevat se divide en 2 partes. La primera, desde el primero de Shevat hasta la víspera del quince (Tu BiShevat), se considera ‘Din’ (“juicio”). Esto se debe a que la secuencia natural de la primera parte del Nombre Divino se invierte en la combinación de letras de este mes: ‘He’ y luego ‘Iud’. La segunda parte de Shevat es mucho menos severa y contiene más ‘Jésed’ (“bondad”). Esto se debe a que la segunda parte de la combinación de letras sigue la secuencia natural del Nombre Divino: ‘Vav’ y luego ‘He’.

 

La segunda parte del mes comienza con ‘Tu BiShevat’ (“Año Nuevo de los Árboles”). Como el decimoquinto día, Tu BiShevat es el punto de inflexión entre los dos lados, ‘He-Iud’ y ‘Vav-He’. Así como un punto de inflexión contiene las cualidades de ambos lados, el día de Tu BiShevat incluye las 4 Letras del Nombre. ‘TU’ significa 15, y esta es la ‘Guimmatriiiá’ (“valor numérico”) de ‘He-Iud’ (o ‘Iud-He’). Shevat es el undécimo mes del año (contando desde Nisán), y 11 es la Guimmatriiiá de ‘Vav-He’.

 

Tu BiShevat representa, por lo tanto, el punto de inflexión donde disminuye el Din y se restablece el flujo adecuado de Jésed. ¿Cómo podemos activar este cambio en nuestras propias vidas?

 

EL VERSÍCULO DE LA TORÁ RELACIONADO CON SHEVAT

 

La combinación de letras del mes se encuentra en Vaiikrá 27:33): “HAMER  IEMIRENNU  VEHAIA  HU”. Este versículo indica que, al seleccionar un animal para el sacrificio del Templo, si una persona deseaba cambiar el animal designado por otro, ambos serían considerados sagrados. Por lo tanto, el tema central es la expansión de la ‘Kedushshá’ (Santidad). En Shevat, ampliamos la Kedushshá en el ámbito de la alimentación.

 

El verdadero placer de comer no reside en la fisicalidad del alimento, sino en la “palabra de HaShem” espiritual que reside en él, como está escrito (Devarim 8:3): “no solo de pan vive el hombre, sino de todo lo que sale de la boca de HaShem vive el hombre”. ¿Qué pasaría si pudiéramos saborear la realidad espiritual dentro de la fisicalidad del alimento mismo? Entonces, tanto la “palabra de HaShem” como su “intercambio”, es decir, la fisicalidad, serían sagradas, y habríamos extendido la santidad al ámbito del placer físico.

 

PRINCIPALES EVENTOS EN SHEVAT

 

El primer día de Shevat, Moshé comenzó a explicar la Torá, y la tradición enseña que la expuso en las 70 lenguas del mundo. Su intención era ampliar los límites de la santidad, para incluir incluso el mundo terrenal a la luz de la sabiduría de la Torá.

 

LA LETRAS DEL MES

 

La letra del Alefato que corresponde a Shevat es Tzadi, también llamada Tzaddik. La Torá dice que para el Tzaddik, la persona justa o iluminada, comer es intrínsecamente satisfactorio (Mishlé 13:25): “El justo come para saciar su alma, pero el vientre de los malvados tendrá carencia”.

 

“El justo come para saciar su alma”. Si bien sus elecciones alimentarias suelen ser más nutritivas y saludables que las de la persona no iluminada, es principalmente el propósito de su alimentación lo que le brinda satisfacción. Su alimentación es espiritual, satisfaciendo tanto su alma como su cuerpo. Una persona no iluminada puede comer la misma cantidad de los mismos alimentos que el Tzaddik, pero como come sin un propósito más profundo, solo exacerba su hambre física y espiritual.

 

EL NOMBRE DEL MES

 

La palabra שבט Shevat está relacionada con la palabra שבת SHaBaT. De hecho, en la lengua acadia (asirio-babilónica), el nombre del undécimo mes del año es Shabat. Dado que las letras ט ‘Tet’ y ת ‘Tav’ son consonantes, se consideran intercambiables.

 

En el día de Shabbat, la mayoría de las personas pueden disfrutar de una comida santificada. El Arí afirma que en Shabbat no hay desperdicio, pues todo puede ser elevado. Un Talmid Jajam, un sabio estudiante de la Torá, es llamado ‘Shabbat’ (Zóhar 3:29a). Por lo tanto, un Tzaddik, o una persona sabia que encarna el espíritu de Shabbat, puede comer con santidad todos los días de la semana.

 

SENTIDO DEL MES

 

Según el Séfer Ietzirá, el sentido asociado con Shevat es ‘Leïtá’ (“apetito”). “TAÄMÚ  URREÚ  KI-TOV  ADO-NAI - Gustad, y ved que es bueno HaShem” (Tehil´lim 34:9). Los Jajamim interpretan este versículo: “Gusten y vean que toda bondad es, de hecho, HaShem”. En este estado de conciencia, los sabores agradables de la comida ya no son mundanos, sino sagrados en sí mismos.

 

Comer ‘LeShem Shamáim’ (“por amor al Cielo”), con el propósito de fortalecerse para la oración contemplativa o el estudio, es una práctica muy elevada. Sin embargo, sigue siendo solo un medio para un fin. Los Jajamim sugieren que es aún más elevado saborear la presencia de HaShem en la comida misma. Esta es también la implicación del versículo (Mishlé 3:6): “BEJOL-DERAJEJA  DAËHU - Reconócelo en todos tus caminos”. El ‘Besht’ (Baäl Shem Tov) enseña que en el acto de comer se pueden crear ‘Ijudim’ (“unificaciones”) entre lo físico y lo espiritual.

 

TRIBU DEL MES

 

Asher es la tribu que corresponde a Shevat. Las letras del nombre אשר Asher se pueden invertir para formar el acrónimo de ‘Rosh Shenot Ilanot’ (“el Rosh HaShaná de los Árboles”), un epíteto de ‘Tu BiShevat’ (15 de Shevat, “Año Nuevo de los Árboles”).

 

¿Qué representa Asher? La Torá dice (Berreshit 49:20): “De Asher vendrá pan sustancioso, y él proveerá manjares de rey”. Los Jajamim interpretan esto como que el concepto de Asher está relacionado con el disfrute de la comida.

 

El nombre Asher comparte su raíz con la palabra ‘Osher’ (“prosperidad”). Los alimentos deliciosos, como las frutas, representan la prosperidad, ya que no suelen considerarse alimentos básicos, como el pan y el agua. En Tu BiShevat, nuestra costumbre es degustar una exquisita selección de frutas exóticas y deliciosas.

 

Otras palabras relacionadas, Ashur y Ashré, aluden a la excelsa Sefirá de Kéter. En el reino no dual de Kéter, todo es igual, y sin embargo, paradójicamente, este es el lugar donde se arraiga el ‘Taänug’ (“deleite”). De esto aprendemos que el fundamento del “deleite sagrado” es la ‘Hishtavvut’ (“ecuanimidad”). Cuando todos los gustos son iguales para nosotros, podemos deleitarnos en la abundancia de la tierra sin sufrir daño alguno. Rabbí Iehudá HanNassí vivió en este plano. Aunque su hogar estaba repleto de los alimentos y manjares más exquisitos, al final de su vida proclamó: “No disfruté de los placeres de este mundo ni siquiera en la medida de un dedo”.

 

En este sentido, los Jajamim comentan el versículo (Berreshit 2:16-17): “De todo fruto comeréis, excepto del Árbol del Bien y del Mal”. Esto significa que podéis comer libremente de cualquier árbol, pero sin hacer distinciones entre los frutos. Todos deben tener el mismo sabor y textura.

 

PARTE DEL CUERPO DEL MES

 

Según algunas lecturas, la parte del cuerpo asociada a Shevat es el ‘Kurkaván (“molleja”): un órgano digestivo muscular de las aves que cumple una función similar a la trituración mecánica que realizan algunos compartimentos estomacales en los rumiantes. El Talmud (Berajot 61b) afirma: “El Kurkaván tritura el alimento”. ¿Por qué el Talmud se centra en el órgano interno que procesa los alimentos, la molleja, en lugar de en los “trituradores” más evidentes, los dientes? El mes de Shevat nos ayuda a rectificar el procesamiento interno de los alimentos, las cuestiones más profundas de la alimentación.

 

Una forma en que Shevat nos ayuda es permitiéndonos explorar los efectos espirituales de un estómago físicamente vacío (el equivalente humano de una molleja). Todas las semanas de Shevat forman parte de un período llamado Shovavim Tat, ocho semanas en las que frecuentemente se prescribe el ayuno. Cuando nos abstenemos temporalmente de comer, podemos tomar mayor conciencia de nuestra relación con la comida. ¿Tenemos la costumbre de comer por el placer externo que nos brindan? ¿Dependemos de la comida para nuestro bienestar físico y emocional? Cuando volvemos a comer, ¿podemos enfocarnos en las realidades espirituales más profundas que se encuentran en nuestros alimentos? Este es el mensaje de Shevat: si podemos comer con atención plena y santidad, podemos disminuir el ruido en nuestras vidas y restaurar el flujo de Jésed.

 

ÉPOCA DEL AÑO

 

Cuando hace calor, la gente tiende a comer menos y, por lo general, pierde peso en verano. En los meses de invierno, la gente tiende a disfrutar más de la comida. Sin embargo, cuando hace mucho frío, es más difícil disfrutar de la comida. Tevet es el mes más frío del año, y en Shevat comienza a hacer un poco más de calor. Los Jajamim escriben que durante esta época del año, la gente vuelve a centrarse en la comida. Debido a este mayor interés por la comida, los Jajamim instituyeron Shovavim Tat, como mencionamos anteriormente, como un Tikkún para la sobrealimentación. Tu BiShevat también se convirtió en una Festividad para comer con intención y corregir nuestra relación con la comida.

 

AÑO NUEVO DE LOS ÁRBOLES

 

Shevat significa “vara”, lo que implica que es un tiempo de “juicio”, una alusión a Rosh HaShaná. Tu BiShevat se conoce como el Rosh HaShaná de los árboles (frutales). Sin embargo, el verdadero Día del Juicio para los árboles parece ocurrir mucho antes en el año, tal vez en Sukkot, o incluso en el mismo Rosh HaShaná. ¿En qué sentido, entonces, Tu BiShevat representa un nuevo comienzo para los árboles y para nosotros?

 

Tu BiShevat tiene un paralelismo místico con Tu BeAv, el día 15 del mes de Av. ‘Tu BeAv’ (“el día del Amor”) es 40 días antes del 25 de Elul, fecha del comienzo de la Creación del Mundo (5 días antes de Rosh HaShaná). El Talmud, al final del Tratado Taänit, sugiere que Tu BeAv representa el destello subconsciente de amor que condujo al acto de la Creación. Algunos Jajamim dicen que en Rosh HaShaná, el pensamiento de crear a la humanidad entró en la conciencia del Creador (Rosh HaShaná 27). La Creación de la humanidad tuvo lugar 6 meses después, el primero del mes de Nisán.

 

Tu BiShevat es 40 días antes del 25 de Adar. Según los Jajamim, el 25 de Adar sería el primer día de la Creación del mundo, ya que es 5 días antes del primero de Nisán. Tu BiShevat sería, por lo tanto, el primer destello de amor antes del acto de la Creación. Según la ‘Halajá’ (“ley judía”), es el día en que la nueva savia comienza a agitarse y fluir dentro de los árboles frutales de la Tierra de Israel. Es el primer destello de los nuevos frutos que florecerán en Nisán. Es el primer destello de Jésed que nos nutrirá en el año venidero.

 

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