EL MES DE ELUL: YO-MI AMADO-YO - 1b

 

Por Kabbalah y Torah en Expansión

 

Para que exista una relación, primero necesitamos independencia: un “yo” que se dirige a “mi amado”. Ante la omnipresencia divina, ninguna entidad independiente puede surgir. El ocultamiento del ‘Tzimtzum’ (“restricción”) permitió que emergiera nuestra conciencia independiente.

 

Sin embargo, el Tzimtzum no es literal; es solo un estado de ocultamiento y afecta únicamente a las capas más externas de la conciencia (luz), no a los estados superiores, y ciertamente no al nivel inconsciente. [Aun así, incluso el Tzimtzum no literal es real, no una ilusión, y la realidad independiente que crea es real, no solo en nuestra percepción]. Por lo tanto, a pesar del ocultamiento, siempre tenemos la capacidad de conectar e integrar nuestras vidas con la luz divina y la esencia divina.

 

Pero el Tzimtzum solo explica la posibilidad de una integración potencial, no cómo lograrla realmente. El Tzimtzum, en su sentido no literal, nos dice que dentro de la existencia podemos encontrar lo Divino.

 

En la aplicación suprema de la unidad divina, los místicos nos enseñan -como enfatizan las obras de los maestros jasídicos- que la unidad debe impregnar cada fibra de la existencia, no solo su espíritu, ni su forma, estructura y función, ni solo en términos generales. Cada dimensión del universo -desde la energía hasta la materia, desde la materia energética hasta la materia material- contiene una dimensión divina que espera ser liberada.

 

Lo explican mediante la elegante estructura del “orden cósmico”, compuesto por “energías” (luces) y ‘Kelim’ (“vasijas”), que se corresponden con la “energía” y la “materia” de nuestro universo y son su raíz.

 

Al comprender la interacción entre la ‘Or’ (“luz”) y el ‘Kelí’ (“vasija”), y cómo cada uno interactúa con su respectiva fuente divina, podemos aprender a unir el Cielo y la tierra e integrar cada aspecto de nuestro ser con un propósito superior, en última instancia, con lo Divino mismo. La relación entre estas fuerzas nos enseña a desarrollar la conexión entre nuestros cuerpos materiales y almas, entre nuestra participación en el mundo físico y nuestros esfuerzos espirituales; aprendemos a desarrollar y expandir nuestros propias “vasijas” materiales y a fusionarlos con las “luces” de la espiritualidad.

 

Partiendo del alma humana moldeada a imagen divina, los místicos explican que el alma manifiesta y refleja la energía divina (luz); el alma de cada persona es un reflejo, un microcosmos de la “personalidad” de HaShem. Y no solo en un sentido general, sino que la personalidad distintiva de cada alma tiene sus raíces en la personalidad distintiva de las “luces”, que poseen propiedades definidas (en realidad existen varias opiniones respecto al alcance de estas propiedades de la “luz”, que se reflejan en diferentes niveles de la unidad que se puede alcanzar. Pero el consenso final es que las “luces” tienen propiedades individuales, que permiten que nuestras personalidades únicas encuentren expresión divina).

 

De manera similar, las fuerzas espirituales dentro del mundo material pueden alinearse con sus respectivas raíces divinas, en todo su glorioso detalle, enraizadas en la luz divina, el ‘Kav’ (“el delgado rayo de luz”) que atravesó el Tzimtzum, cuya fuente es la luz antes del Tzimtzum, el poder divino para crear lo infinito (“KÓAJ  HABBELÍ-GUEVUL - el poder de lo ilimitado”.

 

Esa es el alma. ¿Y qué hay del cuerpo y la materia del universo? El cuerpo humano también fue creado a imagen y semejanza de HaShem, y cada aspecto de la materia está moldeado por la mano divina. No solo la luz, sino también los recipientes reflejan niveles superiores de lo Divino. No solo el espíritu, sino también la estructura de la existencia, tiene sus raíces en la Fuente, con rasgos divinos que debemos revelar.

 

En términos místicos: Las “Vasijas” de la existencia tienen su origen en las “Vasijas Divinas” de Atzilut, que a su vez son un reflejo de las “vasijas” de Adam Kadmón, que se originan en las (letras del) ‘Reshimú’ (“residuo”) que quedó después pero que no fue afectado por el Tzimtzum, enraizado en el poder divino para crear lo finito (KÓAJ HAGGUEVUL).

 

Ahora bien, si tenemos en cuenta que la “luz” y la “vasija” se unen hasta convertirse en uno solo, podemos empezar a comprender E=mc², es decir, cómo la energía y la materia son en realidad una misma cosa.

 

En resumen, así explican los ‘Mekubbalim’ (“cabalistas”) cómo la esencia misma de la existencia (materia y energía) puede integrarse con lo Divino. No se trata simplemente de que la Esencia Divina, que trasciende toda definición y estructura, posibilite la fusión de materia y espíritu. Eso implicaría que la fusión es únicamente resultado del poder de la Esencia, a pesar de los límites de la existencia. El propósito último es que el universo, según sus propios términos y parámetros, contenga lo Divino. Esa es la unidad suprema, no solo según los términos de HaShem, sino también según los de la existencia. Tal unidad solo puede alcanzarse cuando reconocemos que en la personalidad de la existencia se vislumbran destellos de lo Divino.

 

Descubrir lo Divino dentro de las propiedades de nuestro universo es el esfuerzo más magnífico que podemos emprender, transformando la vida en un viaje majestuoso.

 

La máxima manifestación de la unidad divina se encuentra en las relaciones humanas, en el amor y el matrimonio. Las ‘Orot’ (“luces”) y los ‘Kelim’ (“recipientes”) que nos enseñan a fusionar nuestras vidas con lo Divino, nos enseñan a descubrir la verdadera unidad, manteniendo nuestra individualidad en nuestras relaciones interpersonales.

 

Una buena analogía para esto es la música: la fuerza y ​​la belleza de una melodía dependen de que cada nota conserve su individualidad y produzca su sonido único. Al mismo tiempo, cada nota se fusiona completamente con las demás, complementándose entre sí sin comprometer en absoluto la identidad propia de cada una. Esta misma síntesis -armonía a partir de la diversidad- se observa en la simetría de todo organismo y sistema sano, desde el cuerpo humano hasta el extraordinario diseño de la naturaleza.

 

Una verdadera relación es la fusión total de dos: “Yo soy para mi amado y mi amado es para mí”. Dos individuos distintos, con cuerpos y almas diferentes, se unen en una unión perfecta. Ninguno se ve comprometido ni disminuido. Un poder trascendente posibilita la fusión; pero también se manifiesta en las personalidades individuales: al permanecer intactas, reconocen, a su manera, que el amor -“Yo soy para mi amado y mi amado es para mí”- es la máxima expresión de la individualidad.

 

En el mes de Elul tenemos la oportunidad de crear, reparar y renovar relaciones. Que aprovechemos bien el mes y que todos seamos bendecidos con la experiencia de “ANÍ  LEDODÍ  VEDODÍ  LI - Yo soy para mi amado y mi amado es para mí”.

 

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