EL MES DE ELUL: YO-MI AMADO-YO - 1a

 

Por Kabbalah y Torah en Expansión

 

Elul es el último mes del año civil del calendario hebreo. Cada mes tiene su propia energía y poder únicos. Elul es el mes del amor y las relaciones. El signo de Elul es Virgo, y uno de sus acrónimos es: “ANÍ  LEDODÍ  VEDODÍ  LI - Yo soy para mi amado y mi amado es para mí” (Shir HaShirim 6:3).

 

“ANÍ  LEDODÍ  VEDODÍ  LI - Yo soy para mi amado y mi amado es para mí” capta la esencia misma de una relación: es una fusión simbiótica mutua de dos fuerzas: “yo soy para mi amado y mi amado es para mí”.

 

Primero hay 2 personalidades distintas: “Yo” y “mi amado/a”. Luego, el “Yo” (mi personalidad) toma la iniciativa y se dirige a “mi amado/a”. A su vez, “mi amado/a” me responde.

 

“ANÍ  LEDODÍ  VEDODÍ  LI - Yo soy para mi amado y mi amado es para mí” enfatiza otro aspecto vital: que una relación es un reflejo. Tú y tu amado se reflejan mutuamente. Como el rostro reflejado en el agua, un corazón se refleja en otro (Mishlé 27:19). El amor suscitado es directamente proporcional al amor dado. Cuando “yo soy para mi amado”, “mi amado” será “para mí”. De la misma manera que “yo soy para mi amado”, así “mi amado” será “para mí”.

 

Pensar en el amor como tu propio reflejo es algo extraordinario: mira a los ojos de tu ser amado y te verás a ti mismo.

 

Finalmente, el poema de Elul, ‘ANÍ  LEDODÍ  VEDODÍ  LI’, nos enseña que el amor se trata de tomar la iniciativa. Primero, ‘Aní LeDodí’ - Yo soy para mi amado - y ese es el catalizador de “mi amado es para mí”. El amor es proactivo, no reactivo ni pasivo. Si deseas amor en tu vida, no te quedes al margen, “protegiéndote” del dolor y esperando a que alguien te ame. Debes aprender a dar, a tomar la iniciativa, a amar. Y cuando lo hagas, el amor volverá a ti.

 

Una pregunta crucial sigue vigente: ¿Cómo es posible que dos entidades distintas se conviertan en una sola? ¿Pueden realmente conservar sus personalidades individuales y amarse de verdad? Una cosa es decir que el amor tiene un precio: renunciar a la independencia y comprometer la propia identidad a cambio de los beneficios que conlleva. Pero otra muy distinta es afirmar que se puede amar sin renunciar a la individualidad.

 

Sin embargo, se nos dice que el verdadero amor es unidad, y la verdadera unidad es la fusión de dos almas en una unión perfecta, en la que ambas permanecen intactas al unirse como una sola.

 

Todo el estudio de la Kabbalá y la Jasidut busca resolver esta paradoja: enseñarnos cómo los seres humanos pueden desarrollar una relación con HaShem. De hecho, la búsqueda de la unidad divina en un universo pluralista es mucho más compleja que el esfuerzo por construir la unidad entre criaturas finitas. Al fin y al cabo, por muy diferentes que sean dos personas, ambas son humanas, mortales y finitas, con más similitudes que diferencias, y ambas necesitan amor. HaShem y el universo, en cambio, son entidades infinitamente distantes que aparentemente no tienen nada en común. Todo lo contrario: son opuestos diametrales: HaShem es infinito, el universo es finito; HaShem, el Creador invulnerable; nosotros, las criaturas frágiles.

 

Ante todo, nuestra existencia existencial y dependiente es absolutamente diferente de la existencia divina, no existencial e independiente (“METZIUT  BILTÍ-METZIUT  NIMTZÁ - La existencia de la no-existencia está presente”). ¿Cómo, entonces, es posible unir estas realidades opuestas?

 

Los místicos exponen un sistema elaborado que nos permite alcanzar ‘ADO-NAI EJAD’ (“La Unidad Divina”) en el universo: como ‘Madregot’ (“peldaños”), el proceso de creación, llamado “orden cósmico”, nos permite ascender por la escalera que une el Cielo y la tierra, lo humano y lo Divino, lo finito y lo Infinito.

 

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