CHARLA SOBRE LA LIBERACIÓN

 

Por Kabbalah y Torah en Expansión

 

El mundo está comprendiendo la antigua idea talmúdica de que “según el esfuerzo, así es la recompensa” (Pirké Avot 5:21), o en una versión coloquial, “sin esfuerzo no hay recompensa”. El cambio personal requiere esfuerzo, así que no confíes en soluciones rápidas. Uno de los métodos judíos clásicos para el cambio personal es la idea de realizar un inventario espiritual periódico. El estilo de vida jasídico exige que este inventario se realice diariamente, antes de dormir; mensualmente, al final del mes; y dos veces al año, en el cumpleaños y antes de Rosh HaShaná.

 

En una ocasión, el Rebbe de Lubavitch sugirió realizar esta autoevaluación al comienzo del mes de Iiiar. ¿Hemos asimilado plenamente el impacto del mes pasado, Nisán, el mes de la redención? Al finalizar Nisán, deberíamos haber asimilado todos los milagros del mes y vivir con una mentalidad redentora.

 

¿Hemos enfocado nuestra perspectiva para comprender que tanto nuestra redención personal como la redención universal final dependen de cómo actuemos? ¿Estamos listos para llevar esta conciencia al nuevo mes? Si cada uno de nosotros da el siguiente paso hacia una auténtica vivencia del judaísmo, sin duda lograremos nuestro objetivo. Esta idea se refleja en la primera palabra de la Parashá Kedoshim (Vaiikrá 19-20), que significa “santos” o “apartados”. El mensaje no es apartarnos del mundo, sino utilizar nuestra capacidad de Nisán para elevarlo y ayudarlo a alcanzar su máximo potencial en esta era del Mesías. Los ‘Bené Israel’ (“Hijos de Israel”) deben influir en su entorno, no al revés.

 

El Rebbe Iejiel Michel de Zlotchov tenía ciertos principios importantes que, según él, debían guiar la vida de una persona: Primero, debemos buscar en nuestro estudio de la Torá mensajes divinos sobre mejores maneras de servir a HaShem. Segundo, debemos ser conscientes del poder de la palabra; El Rebbe Michel se aseguraba siempre de que sus palabras no causaran daño a nadie. Recalcaba que todo lo que transmitía a los demás debía aplicárselo primero a sí mismo: si aquello no era válido para “Michel”, se preguntaba si realmente podía serlo para cualquier otra persona.

 

Nos explicó y nos pidió que imagináramos que la fuente de todo habla se encuentra en los mundos celestiales, y que desciende hasta nosotros a través de instrumentos divinos. Los seres humanos somos el último instrumento y vehículo para la expresión del habla. Como custodios de este elemento divino, es nuestra importante responsabilidad no dañar ni contaminar el don divino del habla. Además, el habla utilizada para el estudio de la Torá y la oración puede transformarnos para bien. Por lo tanto, en lugar de abusar de ella, debemos proteger nuestra facultad del habla. Si se maltrata en este plano, el habla se ve afectada en su origen celestial.

 

Vaiikrá 19:3:

 

ISH  IMMÓ  VEAVIV  TIRAU

 

“Una persona debe tener reverencia por su madre y su padre”.

 

Así como en el mundo físico nuestro padre y nuestra madre son nuestra fuente, pues nos otorgan la vida y satisfacen nuestras necesidades, también existen Mundos Espirituales (Partzufim) llamados ‘Abbá’ (“padre”) e ‘Immá’ (“madre”). Estos son los orígenes espirituales de todos los demás ‘Ölamot’ (“Mundos”), incluyendo el ‘Ölam HadDibbur’ (“El Mundo del Habla”), que posteriormente se materializa en nuestro mundo cuando hablamos.

 

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