UN NOMBRE PARA GOBERNARLOS A TODOS

 

Por Kabbalah y Torah en Expansión

 

Shemot 6:2:

 

“Continuó hablando א־להים ‘Elo-him’ (“Di-s”) a Moshé, y le dijo: ‘Yo Soy יהו"ה ‘HaVaIáH’”.

 

Todos los milagros realizados por Di-s en Mitzráim (Egipto), que desafiaron todas las leyes conocidas de la naturaleza, fueron invocados por el Nombre Inefable de 4 Letras, יהו"ה ‘HaVaIáH’, que simboliza a Di-s como una combinación de las palabras hebreas para “Él era, Él es, Él será”, el que creó el mundo de la nada y que es eterno. El Nombre Elo-him, por otro lado, simboliza la naturaleza, es decir, las leyes de la naturaleza. Hemos mencionado repetidamente que la palabra הטבע ‘HatTeva’ (“la naturaleza”) tiene la misma ‘Guimmatriiiá’ (“valor numérico”) que la palabra א־להים ‘Elo-him’ (G-86). Según el Zóhar, ese Nombre representa una ‘Kav’ (“línea”), el estado de derecho y orden, es decir, ‘HadDín’ (“el juicio”). Las características de todas las criaturas vivientes fueron determinadas por Di-s invocando su atributo ‘Elo-him’.

 

En palabras del Arí (Rabbí Itzjak Luria): “Después de que Di-s creó el lugar para un universo, creó todo lo que había de llenar ese lugar. Esto se logró mediante una ‘Kav’, una especie de conducto. La luz que Di-s creó entró y se disipó dentro del “lugar” designado para el universo mediante la ‘Kav’”.

 

Está documentado que el Nombre יהו"ה HaVaIáH es un atributo superior al de Elo-him: (Shemot 18:11) “Que HaVaIáH es mayor que cualquier Elo-him”, cuando Itró reconoce la superioridad de ese atributo de Di-s sobre todos los demás. Todos los demás atributos [es decir, Nombres] de Di-s se derivan del ‘Shem HamMeforash’ (“El Nombre Inefable”). Una de las alusiones a esto se encuentra en el Tehil´lim 136, donde el salmista comienza invitándonos a alabar: “HODÚ  LAADO-NAI  KI-TOV  KI  LEÖLAM  JASDÓ - Alabad a HaShem, porque es bueno; porque para siempre es Su benevolencia” (Tehil´lim 136:1); “HODU  LE´ELO-HÉ  HAELOHIM  KI  LEÖLAM  JASDÓ - Alabad al Di-s de dioses, porque para siempre es Su benevolencia” (Tehil´lim 136:2); “HODU  LAADONÉ  HAADONIM  KI  LEÖLAM  JASDÓ - Alabad al Señor de señores, porque para siempre es Su benevolencia” (Tehil´lim 136:3).

 

HaShem creó el sistema de planetas. Cada Shabbat leemos en un poema litúrgico [E´l Adón]: “KÓAJ  UGUEVURÁ  NATÁN  BAHEM  LIHEIOT  MOSHELIM  BEKÉREV  TEVEL - Di-s los dotó de poder y fuerza para gobernar en medio del mundo”. Sin embargo, HaShem sigue siendo el Señor de todos los señores. En un nivel superior a los planetas se encuentran las Fuerzas Celestiales, que gobiernan estos planetas y las fuerzas básicas de la naturaleza. Se les conoce como ‘ELO-HIM’ (“dioses”). Por encima de estas fuerzas celestiales se halla el atributo conocido como ‘ADONÉ  HAADONIM’ (“Señor de señores”). El Nombre Inefable de 4 Letras [HaVaIáH] se eleva por encima de los 3 Nombres mencionados para los poderes divinos que operan en el Universo.

 

Fue este Nombre y lo que implica lo que Di-s empleó al realizar milagros sobrenaturales en Mitzráim. Siempre que Moshé se presentaba ante el faraón, lo hacía como mensajero de ese atributo. La reacción del faraón (Shemot 5:2) fue que ciertamente nunca había oído hablar de tal atributo de ninguna deidad: “¿Quién es HaVaIáH para que yo le preste atención?”. El faraón no tuvo dificultad en aceptar a Di-s en su atributo de ‘Elo-him’, como sabemos por Berreshit (41:38). El Zóhar ya comenta el versículo donde Iosef dice: “Di-s [Elo-him] dará una respuesta para el bienestar del faraón” (Berreshit 41:16).

 

Rabbí Abbá dijo: “Observen la maldad del faraón, quien afirmó no haber oído hablar de Di-s. Fue sumamente astuto y explotó el hecho de que Moshé no se había presentado como mensajero de Elo-him -a quien no podía negar- sino como mensajero de HaVaIáH. Le resultaba desconcertante que Moshé no viniera en Nombre del “mismo” Di-s que el Di-s de Iosef, a quien reconocía. No podía aceptar ese Nombre de Di-s”.

 

Cuando la Torá escribe: “Y HaVaIáH endureció el corazón del faraón”, significa que fue el uso de ese Nombre lo que hizo que el corazón del faraón se volviera obstinado. Por eso Moshé nunca usó otro Nombre para Di-s al enfrentarse al faraón.

 

Si seguimos el enfoque del Zóhar, nos damos cuenta de que Di-s nunca interfirió en el proceso de toma de decisiones del faraón. El faraón se engañó a sí mismo. La causa de su obstinación fue ‘Aní’ [que significa “yo”], como en ‘ANÍ  HAVAIÁH’ (“Yo Soy HaShem”) (Shemot 6:2). Cuando Di-s le dijo a Moshé: “Haré que el corazón del faraón se endurezca” (Shemot 7:3), el significado implícito es: “Mi revelación de que Yo soy HAVAIÁH endurecerá su corazón”.

 

Cuando los magos reconocieron que la plaga de piojos no fue el resultado de la magia superior de Moshé o Aharón (Shemot 8:15), limitaron su reconocimiento de su origen a Elo-him, excluyendo así a HaVaIáH.

 

El faraón había aprendido el significado de Elo-him de Iosef y reconoció a esta deidad como superior a las demás. Su reconocimiento no se extendía al control que dicha deidad ejercía sobre lo que él consideraba las leyes de la naturaleza. Tenemos una regla: (Berajot 48) “Dado que Di-s ha asignado soberanía a un rey o reino, otro rey o reino no debe infringir la soberanía de este”. [El Talmud ilustra este principio señalando la llegada artificialmente tardía de Shaúl para que el inicio de su reino no acortara ni un minuto el período que Di-s había designado para el liderazgo del profeta Shemuel].

 

El faraón comprendió que la existencia del reino de Elo-him, aunque presumiblemente mayor que el suyo o el de otros reyes, no interferiría con la soberanía de los demás reinos. Existen muchos reinos en este mundo que coexisten, si bien algunos son más poderosos que otros.

 

También es posible que el faraón reconociera a Di-s como el Señor del Universo, pero no considerara el Universo como creación de Di-s, sino que lo considerara parte del Universo. Otros filósofos conciben a Di-s como inseparable del mundo, del mismo modo que consideran la luz inseparable del sol. Por todas estas razones, es decir, para limitar el dominio posible de Di-s, el faraón se enfureció cuando Moshé señaló que existía una dimensión adicional para Di-s. El faraón reaccionó aumentando la carga de trabajo de sus esclavos hebreos, como leemos en Shemot 5:9.

 

Cuando Moshé observó el resultado de su primera misión, exclamó: “Desde que vine a Faraón para hablar en Tu Nombre, es decir, HaVaIáH, ha hecho que las cargas del pueblo hebreo sean aún más difíciles de soportar” (Shemot 5:23). Esto fue como un desafío a Di-s para que demostrara el impacto total de su inefable Nombre de 4 Letras.

 

Al comienzo de Parashat VAERÁ - (Shemot 6:2-9:35), Di-s responde a Moshé diciendo que lo que Él hará demostrará que ‘ANÍ  HAVAIÁH’ [“Yo Soy HaShem”] (Shemot 6:2). Cuando Hil´lel acuñó la frase “Si no hago por mí mismo, ¿quién lo hará? Y si solo hago por mí mismo, ¿de qué me sirve?” (Pirké Avot 1:14), esta era una pregunta retórica para describir la insuficiencia del hombre en este mundo cuando actúa solo como individuo. Di-s planteó una pregunta similar sobre su posición en el universo, al indicar que si Él no demostraba ahora el verdadero significado de haberse descrito a sí mismo como ‘ANÍ’ (“Yo”), ¿quién lo haría en su Nombre? ¡El comentario del faraón “¿Quién es HaVaIáH…?” quedaría entonces justificado!

 

Sin embargo, si Di-s revela Su propia Esencia, es decir, Su “Yo” más profundo, surge entonces otra interrogante: “¿Qué valor tiene este “Aní”?”. La respuesta es que únicamente este “Yo” divino puede manifestar la grandeza de las obras de Di-s y mostrar cómo toda la creación fue originada mediante una sabiduría infinita. Esta revelación alude al concepto de creación ‘ex nihilo’ (“a partir de la nada”), que expresa el poder absoluto de HaShem para dar existencia a todo lo creado.

 

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