NO HAY VUELTA ATRÁS

 

Por Kabbalah y Torah en Expansión

 

La Torá cita a HaShem diciéndole a Moshé antes de cruzar el “Mar Rojo” (Shemot 14:15): “¿Por qué clamas a Mí? ¡Habla a los Hijos de Israel, y se pondrán en marcha!”. ‘JaZaL’ (“nuestros sabios de bendita memoria”), citando fuentes antiguas, afirman que este versículo enseña que mientras HaShem le hablaba, Moshé estaba en oración prolongada. HaShem reprendió a Moshé por dedicar tanto tiempo a la oración en un momento de angustia para ‘Äm Israel’ (“El Pueblo de Israel”). Esto resulta sumamente extraño. El salmista nos dice (Tehil´lim 86:7): “BEIOM  TZARATÍ  EKRAEKKA  KI  TAÄNENI - En el día de mi angustia Te llamaré; porque Tú me respondes”.

 

De no haber sido por el comentario de los Jajamim, no habríamos tenido ninguna dificultad. Simplemente habríamos entendido que HaShem le decía a Moshé que no era necesario orar, ya que HaShem ya le había asegurado a Israel su ayuda cuando dijo (Shemot 14:4): “Castigaré severamente al faraón y a todo su ejército”. Todo lo que Moshé tenía que preguntar era cuál era la mejor manera de derrotar al faraón. El Rambán sigue este enfoque en su comentario.

 

Debemos suponer, sin embargo, que la palabra que inquietó a los Jajamim en ese versículo fue אלי ‘ELAI’ (“a Mí”). ¿A quién más habría clamado Moshé? ¿Por qué HaShem tuvo que añadir esa palabra? ¿Acaso se habría dirigido Moshé a los arcángeles Mijael y Gavriel? ¡Seguro que no!

 

Otra dificultad reside en la respuesta de HaShem. ¿Cómo pudo HaShem decirle a Moshé que Äm Israel debía marchar cuando el mar que tenían delante se lo impedía? Quizás HaShem debería haber dicho: “¡Dile a Äm Israel que si se ponen en marcha, Yo partiré el mar para ellos!”.

 

Para explicar el significado literal del texto, debemos tener presentes los versículos precedentes y prestarles mucha atención. Respecto a la expresión (Shemot 14:10): “Los Hijos de Israel clamaron a HaShem”, ‘JaZaL’ en la Mejiltá comentan que hicieron lo mismo que sus antepasados ​​Avraham, Itzjak y Iaäkov habían hecho en momentos de dificultad. El Talmud añade que existían 4 grupos distintos de Bené Israel, cada uno de los cuales reaccionó de manera diferente ante los problemas que enfrentaba.

 

El versículo 11 parece contener verborrea innecesaria: Los Bené Israel son retratados como sarcásticos al criticar duramente a Moshé, quejándose de que, puesto que no había lugares de sepultura adecuados en Mitzráim, ¿por qué tuvieron que viajar tan lejos solo para ser enterrados? Y después preguntan, aparentemente por segunda vez: “¿Qué hiciste por nosotros para sacarnos de Mitzráim?”. Los Jajamim intentan explicar la repetición diciendo que le preguntaron a Moshé en otro idioma, quizás egipcio, cuando preguntaron: “¿Nos sacaste para enterrarnos?”. Parece intercambiar el significado habitual de la expresión “nos sacaste” por “nos sedujiste”. Su razón podría ser que el hombre se guía ante todo por su intelecto. De ello se deduce que la palabra “tomar” no encaja realmente cuando se aplica a seres humanos. Uno “toma” objetos o animales, pero no seres humanos. La verdad es, por lo tanto, que Moshé tuvo que persuadir a Äm Israel para que abandonara Mitzráim prometiéndoles llevarlos a “ÉRETZ  ZAVAT  JALAV  UDEVASH - una tierra que mana leche y miel”.

 

Esto aún deja sin respuesta la pregunta de por qué los Bené Israel no dijeron “¿Por qué nos sacaste?” en lugar de “Nos llevaste”. Después de todo, usaron el verbo “sacarnos” al final del mismo versículo cuando dijeron “sacarnos de Mitzráim”. Las mismas palabras “¿Qué es esto que nos has hecho?” parecen una repetición. Cuando Moshé les responde extensamente, diciendo:

 

a) “No teman”,

b) “Manténganse erguidos”,

c) “Observen la salvación de HaShem.

 

Además de las palabras “Como ven Egipto hoy, nunca volverán a ver Egipto”, ¡sin duda parece una respuesta innecesariamente larga! Además, la última afirmación no es una promesa clara, ¡sino que podría interpretarse exactamente al revés!

 

De hecho, en tiempos de Irmiahu, los Bené Israel que huyeron de ‘ÉRETZ ISRAEL’ (“La Tierra de Israel”) tras la destrucción del Templo buscaron refugio en Mitzráim (Egipto). Además, la Torá (véase Devarim 28:68) describe el regreso de Israel a Mitzráim como una de las maldiciones que les aguardaban por no observar la Torá. Por todas estas razones, ‘JaZaL’ no interpretaron esta última afirmación de Moshé, “nunca más lo veréis”, como una promesa, sino como una prohibición de establecerse en la tierra de Mitzráim (Talmud de Jerusalén, Sotá 5:5).

 

Aun así, ¿cómo puede relacionarse el período histórico en cuestión con lo sucedido un milenio después para permitir un texto distorsionado en este punto? ¡Sin duda, este no era el momento ni el lugar para enseñar a Israel a no volver a asentarse en Mitzráim! En ese momento, lo único que importaba era una oración oportuna. Por eso HaShem le dijo a Moshé: “Israel está afligido y tú te entregas a oraciones excesivamente largas”.

 

‘JaZaL’ explican que las palabras “Y aquí Israel vio a Egipto que los seguía” (Shemot 14:10) se refieren al ‘Sar Mitzráim’ (“el ministro celestial de Egipto”). Por eso la Torá habla de Egipto en lugar de los egipcios. Cuando los Bené Israel vieron esto, les asaltaron grandes dudas. En el momento de la matanza de todos los primogénitos de Egipto, habían creído que HaShem personalmente estaba entre ellos y que todos esos milagros no habían sido orquestados con la ayuda de ángeles, etc., sino que habían sido realizados por HaShem en su calidad de Nombre inefable de 4 Letras [HaVaIáH]. Estaban convencidos de que el primogénito, el ‘Sar Mitzráim’ (“ministro celestial de mayor rango de Egipto”), también había sido derrotado y ya no existía. ¡Creían que HaShem se había deshecho de esa fuerza porque nadie más que HaShem mismo era capaz de lograrlo! El hecho mismo de que los egipcios hubieran enterrado a todos sus muertos sirvió como señal para los Bené Israel de que HaShem personalmente había fulminado a todos los primogénitos [como se describe en Bamidbar 33:4]. Cuando Israel vio que todos los primogénitos egipcios en la tierra habían sido asesinados, naturalmente asumieron que su ‘Sar’ en las regiones celestiales también había sido asesinado, porque conocemos el principio de que las contrapartes espirituales de las Naciones en la tierra sufren la derrota en las regiones celestiales antes de la derrota de las Naciones en la tierra a las que representan.

 

En este caso, sin embargo, el ‘Sar’ de Egipto aún no había sido eliminado por completo. Cuando la Torá habló de que HaShem había castigado a Egipto (véase Bamidbar 33:4), esto no significaba que HaShem le hubiera asestado un golpe fatal en ese momento.

 

HaShem había permitido que el ‘Sar’ sobreviviera hasta que los egipcios se ahogaran en el mar. El ‘Sar’ ya estaba debilitado. Los Jajamim explican que en el mar los Bené Israel vieron que el ‘Sar Mitzráim’ (“el ministro de Egipto”) se había aliado con ‘HasSatán’ (“El Adversario”) para representar una verdadera amenaza contra Israel. HaShem permitió que este Sar existiera para impresionar aún más a Israel con sus milagros. Israel desconocía esto cuando la persecución egipcia estaba en pleno apogeo. Aún no sabían que HaShem iba a dividir el mar, salvarlos y ahogar al ejército egipcio en él. Como resultado de todo esto, les asaltaron las dudas sobre si había sido HaShem o Moshé quien había orquestado el Éxodo. Pensaban que tal vez HaShem solo quería que viajaran 3 días por el desierto, después de lo cual debían regresar a Mitzráim, aunque no como esclavos. Creían que Moshé se había extralimitado en sus funciones y había decidido por sí mismo que Israel no debía regresar a Mitzráim en absoluto. Creían que Moshé había actuado así, convencidos de que HaShem cumple los deseos de sus profetas. Por eso clamaron a HaShem para que les demostrara que era un ‘Elo-him Jaiim’ (“Di-s viviente”) entre ellos, tal como lo había demostrado al sacrificar a los primogénitos. Estaban enojados con Moshé, y por eso lo acusaron de llevarlos al desierto a morir.

 

Los Bené Israel se referían a su suposición de que el Sar había muerto basándose en que habían visto a los egipcios enterrar a sus muertos. Ahora dudaban de lo que sus ojos habían visto e insinuaban que posiblemente el entierro que creían haber presenciado no demostraba que los primogénitos egipcios estuvieran realmente en sus tumbas. Si era así, en lugar de que HaShem hubiera sacado a los Bené Israel de Egipto, “¡tú, Moshé, nos has sacado, nos has adquirido en lugar de HaShem!”. La palabra “tomado” se usa en contraste con las palabras de HaShem: “Y os salvé de su trabajo/deidad [en hebreo, ‘Ävodatam’] y os tomé por Mi nación”. Esas palabras habían implicado que Israel sería salvado del Sar Mitzráim que representaba a su deidad. Cuando los Bené Israel dijeron: “¿Qué nos habéis hecho?”, simplemente parafrasearon a Faraón, quien había dicho: “¿Qué es esto que hemos hecho, que hemos permitido que Israel se fuera, dejando de servirnos?” (Shemot 14:6). La expresión ‘Meävdenu’ (“de servirnos”) también puede significar “de nuestra deidad”, lo que indica que Faraón lamentaba haber permitido que Israel sirviera a su propia deidad en lugar de a la del Sar Mitzráim.

 

En ese momento, Moshé les reveló que ya no verían al Sar como antes. Su muerte estaba a punto de ocurrir en medio de milagros extraordinarios que presenciarían. En ese instante, se cumpliría la promesa de HaShem: “Os salvaré de su divinidad y os haré Mi pueblo” (un nivel espiritual muy superior). Como prueba de su inmediatez, verían a HaShem luchando en su favor. Una prueba aún más inmediata fue que ninguno de los proyectiles que el ejército egipcio arrojó contra los Bené Israel les causó daño alguno. Todos fueron interceptados por el ángel Metatrón descrito viajando entre el campamento de los Bené Israel y el de los egipcios.

 

Cuando HaShem criticó a Moshé por clamarle en aquel momento, quiso decir que, al hacerlo, Moshé solo reforzó las sospechas del pueblo de que había actuado con prepotencia sin consultarle y que no le estaba implorando que acudiera en su ayuda. Si ahora Él mismo les dijera a los Bené Israel que debían seguir adelante, comprenderían y creerían que todo lo que Moshé había hecho en el pasado también había sido por mandato Divino, y que HaShem mismo había matado al primogénito egipcio, no un agente.

 

Todo este mensaje está contenido en la breve instrucción de “ponerse en marcha”. HaShem, deliberadamente, no perdió tiempo explicando que dividiría el mar, etc. Si HaShem revelara ahora su plan de ahogar a los egipcios, se percibiría como una nueva decisión divina y no como parte de su plan general concebido mucho antes. Una alusión a este milagro inminente ya estaba contenida en el anuncio de la plaga de la muerte de los primogénitos, cuando HaShem se refirió a “aumentar mis milagros” [plural (Shemot 11:9)]. Uno de los ‘Mofetim’ (“milagros”) a los que se refería era la muerte de los primogénitos, el otro la división del mar y el ahogamiento de los egipcios. El propósito de HaShem en esta secuencia de eventos era fortalecer la reputación de Moshé entre el pueblo. Sabemos que HaShem lo logró porque la Torá nos dice (Shemot 14:31): “VAIIAAMINU  BAADO-NAI  UVEMOSHÉ  ÄVDÓ - Creyeron en HaShem y en su siervo Moshé”. El versículo en cuestión se refiere a que los Bené Israel vieron a Egipto muerto en el versículo 30.

 

El Zóhar se esfuerza por aclarar que la Torá no habla de egipcios como muertos, sino de Egipto, es decir, del ‘Sar Mitzráim’ (“el ministro de Egipto”). HaShem se empeñó en mostrar a los Bené Israel al Sar muerto. Creo que este es el significado literal de los versículos que tratan este episodio.

 

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