LA INTERACCIÓN ENTRE EL HABLA Y LA VOZ

 

Por Kabbalah y Torah en Expansión

 

El Séder de la Noche de Pésaj es una meditación ritual, una recreación simbólica de nuestro histórico (y continuo) viaje ‘Min HagGalut LagGueul´lá’ (“del exilio a la redención”), que comenzó hace casi 3500 años, cuando nacimos como pueblo en esta misma víspera. El propósito de un ritual es traer luz, reparación y sanación a las profundidades del alma. Su coreografía de movimientos, oraciones y afirmaciones llega hasta lo más hondo. Los 15 pasos del Séder funcionan tanto a nivel colectivo como individual.

 

La quinta etapa del Séder se llama ‘Magguid’ (“narración de historias”) y es una de las dos Mitzvot de nivel de la Torá que se cumplen con el ritual de la noche. (La segunda es comer Matzá).

 

Y el Magguid se distingue además como una de las dos Mitzvot (de 613) que se cumplen recitando una historia. (La segunda es el diezmo de Bikkurim/Primicias). La parte del Magguid de la Haggadá combina ambas Mitzvot de “hablar”. Comienza con varios pasajes cortos dirigidos a los niños que tal vez no permanezcan despiertos durante todo el Séder. Luego pasa a una porción bíblica que debía recitarse en voz alta cuando ofrecíamos nuestras primicias a los ‘Kohanim’ (“sacerdotes del Templo “) (Devarim 26:5-8). El discurso es una breve narración de nuestro exilio en Mitzráim (Egipto), nuestra redención y el origen de nuestra obligación de cumplir la Mitzvá de Bikkurim. En la Haggadá de Pésaj, cada palabra de este texto se analiza y desarrolla.

 

El Zóhar explica que la razón de esta inusual Mitzvá de Magguid radica en que es la expresión por excelencia del ‘Tikkún Penimí’ (“rectificación interior”) que tuvo lugar en Pésaj. Si bien nuestros cuerpos fueron liberados de la esclavitud y salimos literalmente del país, una liberación más profunda se desarrolló en nuestro interior. El Zóhar afirma que Dibbur (nuestra capacidad de comunicar la experiencia interior mediante palabras) también fue liberada al escapar de Egipto.

 

El Zóhar distingue entre ‘Kol’ (“voz”) y ‘Dibbur’ (“discurso”). Kol es el clamor que subyace al discurso, Dibbur es la expresión de ese impulso a través de las palabras. Los Jajamim enseñan que Dibbur siempre lleva la impronta de quien lo pronuncia. Las verdades genéricas y las líneas partidistas -si simplemente se repiten sin ser redescubiertas por quien las dice- pertenecen a la categoría de Kol a pesar del uso de palabras. Siempre hay un rastro de ‘Jiddush’ (“una idea nueva”) en el verdadero Dibbur. El Zóhar nos informa que fue Dibbur (no Kol) lo que fue exiliado junto con los Bené Israel a Egipto.

 

Para comprender la misteriosa enseñanza del Zóhar, debemos dar un paso atrás y observar estos acontecimientos con una perspectiva amplia. La Kabbalá afirma y reitera que (contrariamente a lo que se ve a simple vista) toda la creación es un único Adam que abarca el universo, “que se extiende desde el Cielo hasta la tierra y de un extremo del mundo al otro” (Talmud Jaguigá 12a). Cada criatura, pasada, presente y futura, es una célula de este Adam cósmico. ‘Äm Israel’ (“El Pueblo de Israel”) constituye su núcleo anímico, su conciencia (por así decirlo).

 

El relato bíblico del exilio, las plagas y la redención marca el Bar/Bat Mitzvá de este Adam mítico: el momento en que finalmente adquiere suficiente autocontrol para mantener un código ético. Como es abajo, es arriba. Antes de la edad del Bar/Bat Mitzvá, el lóbulo frontal de un niño no está suficientemente desarrollado para resistir al poder. El Bar/Bat Mitzvá marca un cambio radical en el equilibrio de poder de la psique. Hasta entonces, el ego gobierna y las decisiones siempre priorizan su anhelo de comodidades materiales. La Neshamá se integra más lentamente. Solo en el Bar/Bat Mitzvá reúne la fuerza para desafiar al ego e incorporar valores más centrados en HaShem en nuestras decisiones.

 

Y esto es precisamente lo que ocurrió a escala cósmica en el Éxodo, con el faraón representando el ego y Moshé representando la Neshamá, que alcanzó la madurez y desafió el régimen represivo del ego. De nuevo, como es abajo, es arriba. El objetivo de la Neshamá no es liquidar el ego, sino someterlo, iluminarlo y, finalmente, incorporar su valiosa perspectiva al comité directivo.

 

El propósito de las plagas era grabar a fuego en la mente del faraón la certeza, basada en la experiencia, de que el crimen no compensa; que resistirse a la ley espiritual siempre causa más daño que beneficio. Si el faraón simplemente hubiera sido intimidado, su voluntad no se habría alterado. Pero la repetición de la rebeldía y la plaga, la rebeldía y la plaga, acabó calando hondo. La brújula del placer del faraón se reorientó: comportamientos que antes se asociaban con la euforia (como la autoexaltación) ahora provocaban aversión una vez que sus consecuencias, inevitablemente dolorosas, quedaron grabadas en su mente (Talmud Jaguigá 12a).

 

Todo esto ocurrió en la psique de nuestro Adam cósmico. Cuando Moshé venció al faraón, la conciencia de Adam (o alma divina) superó a su ego (o alma animal), dando inicio al cambio conocido como Bar/Bat Mitzvá. El mundo pudo entonces recibir la Torá (lo cual sucedió 50 días después), pues poseía la fortaleza de carácter (encarnada en los Bené Israel) para cumplir los mandamientos bíblicos a pesar de la resistencia del ego a que se le dijera qué hacer. ‘Äm Israel’, como núcleo anímico de este Adam cósmico, aceptó la Torá junto con su misión global de infundir los principios del monoteísmo ético en todo el mundo. Así como una persona, desde la edad del Bar/Bat Mitzvá, integra gradualmente sus ideales superiores en su alma animal hasta que, con el tiempo, su respuesta instintiva al mundo coincide con la ley espiritual, esto también es cierto para el Adam cósmico, cuya alma animal abarca a todos los pueblos y criaturas del mundo y cuya vida abarca los 6000 años de historia bíblica.

 

El Zóhar nos dice que una de las primeras reformas impulsadas por la recién surgida conciencia fue la instauración de la libertad de expresión. En realidad, fue un proceso más orgánico. Tan pronto como se invirtió el equilibrio de poder, se abrieron las puertas de la inspiración y la palabra resurgió del exilio. El ego prohíbe cualquier palabra (incluidos los pensamientos) que contradiga su pretensión de infalibilidad (y divinidad). Y hace cumplir esta prohibición manteniendo a sus súbditos en un estado de actividad frenética, sin darles tiempo para recuperar el aliento (literal y metafóricamente).

 

La máxima liberación de Dibbur, llamada Torá Oral, se da cuando una persona habla la verdad personal con tal autenticidad que transmite precisamente lo que HaShem quiso revelar a través de ella. El Talmud declara: “JOTAMÓ  SHEL  HAKKADOSH  BARUJ  HU  EMET - El sello del Santo Bendito Sea es la verdad”, lo que significa que “Donde encuentras la verdad, [encuentras a HaShem, y] allí encuentras la Torá” (Talmud Jaguigá 12a). Sin embargo, dice el Zóhar, no podemos acceder a esta profundidad de la verdad si no podemos reunir nuestra respiración (Rúaj), con sus 2 componentes (que corresponden a las 2 letras ה ‘He’ del Nombre de 4 Letras יהו"ה). Accedemos al Rúaj inferior profundizando nuestra respiración literal y accedemos al Rúaj superior escuchando. Cuando la Neshamá suplanta al ego, abre las puertas a la libre indagación e invita a las personas a descubrir las verdades auténticas de su alma. Y esas enseñanzas se convierten en su contribución al conjunto de enseñanzas en constante evolución llamado la Torá Oral: la suma total de verdades extraídas del corazón de los Bené Israel que se esfuerzan por vivir sus vidas con integridad, de acuerdo con el mensaje que absorbieron en el Sinaí.

 

Dado que la libertad de expresión resurgió del exilio cuando Moshé venció al faraón en aquella primera víspera de Pésaj, celebramos nuestra recién adquirida libertad de expresión con la Mitzvá de Magguid. Y aunque cumplimos con nuestra obligación recitando un texto, la Haggadá misma afirma: “Es loable desarrollar estas ideas”. Los Jajamim interpretan esto como un llamado al ‘Jiddush’ (“novedad”), a que cada persona tenga un momento de revelación en el Séder, pues eso es lo que convierte nuestra recitación en Dibbur (en el sentido místico del término). Y eso requiere que nos esforcemos por respirar profundamente y escuchar con atención.

 

Deseo bendecirnos como individuos, como comunidad y como parte de la comunidad mundial, para que el cumplimiento de nuestras obligaciones en la noche del Séder fortalezca nuestro Dibbur y exprese la Torá que reside en nuestras almas. “Las palabras que brotan del corazón penetran en él” (Baäl Shem Tov). Al salir de Pésaj y entrar en el nuevo año, el sagrado Dibbur de Äm Israel debe penetrar en el corazón, los huesos, las células y los espacios del mundo, disolviendo el poder de la mentira y previniendo la necesidad de la guerra.

 

Si quieres seguir aprendiendo e ingresar a nuestro grupo de estudio escríbenos un sms al chat de la página de Facebook o al email: kabbalahytorah7@gmail.com

 

Gracias por apoyar y darle continuidad al proyecto de Kabbalah y Torah en Expansión

DONAR - TZEDAKÁ