LA CUÁDRUPLE PROMESA DE REDENCIÓN - 1b

 

Por Kabbalah y Torah en Expansión

 

Analicemos el término ‘VELAKAJTÍ’ (“Y os tomaré”). ‘JaZaL’ afirman (Tratado Ketubbot, página 2b): “¿Por qué encontramos que casarse con una mujer se llama “tomar”, como dice el versículo, ‘Cuando un hombre ‘Ikkaj’ (“toma”) una mujer’?” [El Talmud responde:] Puesto que está escrito en la Torá [en Berreshit] que HaShem hizo que Adam se durmiera y tomó parte de su costado y [de él] hizo una mujer, y la llamó Mujer [en hebreo, ‘Ishshá’] porque fue tomada de un Hombre [en hebreo, ‘Ish’]. [El Talmud continúa:] Esto es comparable a una persona que ha perdido un objeto. [¿Quién busca a quién?] La persona busca el objeto perdido [es decir, el objeto perdido no busca a su dueño]. Por lo tanto, es la naturaleza de un hombre ir tras una mujer. [El hombre perdió parte de su costado y busca a la mujer] y por lo tanto, está escrito, “Cuando un hombre toma a una mujer [en matrimonio]”.

 

[El Talmud continúa] Aprendemos de esto que cuando una persona viene a completar una parte que le falta, usamos el término “tomar”, como dicen ‘JaZaL’: “Si un hombre propone con las palabras ‘Tú eres la que he tomado’, [en lugar de la forma ordenada de ‘HARÉ  AT  MEKUDDESHET  LI - Ahora quedas tú consagrada para mí’], esto también se considera un matrimonio vinculante. Es probable decir que esta es la razón por la que la palabra לקח ‘Lakaj’ (“tomar”) contiene las mismas letras que חלק ‘Jélek’ (“parte”).

 

Este concepto de que la mujer es parte del hombre también se aplica al alma. Está escrito que el alma, en su origen, estaba unida a HaShem y, de hecho, se la llama “JÉLEK  ELO-AH  MIMMÁÄL - la porción de Di-s desde arriba” (Iiiov 31:2), hasta que se distanció de Él y descendió para revestirse de un cuerpo físico impuro en este mundo. Así también, ‘Äm Israel’ (“El Pueblo de Israel”) es llamado ‘Jélek’ (“porción”): “KI  JÉLEK  ADO-NAI  ÄMMÓ - Pues la porción de HaShem es Su pueblo” (Devarim 32:9). Durante la subyugación y el exilio en ‘Mitzráim’ (“Egipto”), los ‘Bené Israel’ (“Hijos de Israel”) se distanciaron de HaShem. Descendieron al nivel más bajo y se hundieron en las 49 puertas de la impureza. Por lo tanto, el cuarto término de liberación mencionado en el versículo anterior es “tomar”; es decir, HaShem recupera su objeto perdido, el Alma Divina que mora dentro de los Bené Israel, y la vuelve a unir a la fuente de la que fue tallada.

 

Esto también nos permite comprender el orden de “Las 4 Copas de Vino” en la noche de la cena del Séder de Pésaj. Pues está escrito en el Zóhar que las 4 copas corresponden a las 4 Letras del Nombre יהו"ה ‘HaVaIáH’. ‘JaZaL’, dividieron las copas de manera que la primera se bebiera al recitar el Kiddush, la bendición santificante de la Festividad, al comienzo del Séder, pues en el Kiddush decimos: “[esta noche es] un recuerdo del Éxodo de Egipto”.

 

La segunda copa se toma después de la oración del Hallel (Tehil´lim 113-118), alabando a HaShem, donde se dice: “BETZET  ISRAEL  MIMMITZRÁIM - Cuando Israel salió de Egipto”.

 

La tercera copa se toma después del ‘Birkat HamMazón’ (“La Bendición después de las comidas”). Allí también mencionamos: “NODÉ  LEJÁ,  ADO-NAI  ELO-HENU ÄL  SHEHOTZETANU  ME´ÉRETZ  MITZRÁIM  UFEDITANU  MIBBET  ÄVADIM - Te agradecemos, Oh HaShem, nuestro Di-s, porque nos sacaste de la tierra de Egipto y nos rescataste de casa de esclavos”.

 

La cuarta copa corresponde al Gran Hal´lel [Alabanza] (Tehil´lim 136). La Gran Alabanza menciona la frase “KI  LEÖLAM  JASDÓ - porque para siempre es Su benevolencia” 26 veces, correspondientes a las 26 generaciones desde la Creación del mundo hasta ‘Mattán Torá’ (“La Entrega de la Torá”) en el Monte Sinaí (Pésaj 118a). De esto se entiende que la cuarta copa corresponde al término de liberación de “tomar”, pues entonces HaShem trae de vuelta una parte de su alma a la Roca de la que fue labrada.

 

Ahora podemos comprender la opinión del Talmud Ierushalmi de que las 4 copas corresponden a las 4 copas del mayordomo de vino. La cuarta mención de ‘Kos’ (“copa”) en relación con el mayordomo de vino es: “y tú pondrás la copa de Faraón en su mano como acostumbrabas antes cuando eras su copero”. Así, en la cuarta mención, la porción vuelve a su origen.

 

Con respecto a la palabra תשובה ‘Teshuvá’ (“arrepentimiento”, “retorno a Di-s”), está escrito que puede reformularse como תשוב־ה ‘Tashuv He’ (“retorno de la He”). Esto se debe a que la última letra ה ‘He’ del Nombre יהו"ה ‘HaVaIáH’ representa a ‘Äm Israel’ y la letra ו ‘Vav’ representa a ‘HKBH’ (El Santo Bendito Sea). Cuando Äm Israel y la Shejiná están en el exilio, esta ה ‘He’ se separa de HaShem. Por lo tanto, ‘JaZaL’ dicen: “Teshuvá [es decir, el retorno de la ‘He’] es tan grande, ya que acerca la liberación”. Esto también concuerda con lo que hemos explicado, que la cuarta copa corresponde a la letra ה ‘He’. Cuando nos arrepentimos y volvemos a HaShem, hay una unión de las 4 Letras del Nombre HaVaIáH y esto trae la liberación completa. Que sea la voluntad de HaShem que pronto veamos estas palabras en su cumplimiento y plenitud.

 

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