ÉXODO: LA CREACIÓN REJUVENECEDORA

 

Por Kabbalah y Torah en Expansión

 

En el tercer capítulo de Pirké de Rabbí Eliëzer leemos que antes de la creación, HaShem y su Nombre eran todo lo que existía. Si el universo hubiera continuado según las intenciones originales de HaShem, es decir, si el hombre no hubiera introducido el pecado, no habría habido una ‘Kelippá’ [que significa “cáscara” en hebreo], es decir, algo así como un telón de hierro entre el hombre y HaShem. La ‘Kedushshá’ (“Santidad”) habría prevalecido en la tierra, y el Nombre de Di-s se habría leído y pronunciado exactamente como se escribe [Iud, He, Vav, He - a diferencia de cómo lo pronunciamos hoy, como el Nombre divino Ado-nai]. La atmósfera del mundo habría sido totalmente pura, incontaminada.

 

Dado que esta Kelippá, lamentablemente, ha crecido y se ha expandido cada vez más, este Nombre no puede pronunciarse ni siquiera cuando Israel se encuentra en su propia tierra, excepto dentro de los confines del ‘Bet HamMikdash’ (“Templo Sagrado de Jerusalén”). Esto se debe a que el universo no volverá a purificarse hasta la llegada de Mashíaj, cuando el estado de la tierra corresponderá al deseo original de su Creador.

 

El propósito del exilio y la esclavitud de Israel en Mitzráim (Egipto) era purificar a la nación en el crisol, para que pudiera recibir la Torá y así eliminar la contaminación causada por la “Serpiente” original. En el momento de la entrega de la Torá, se suponía que todo el universo se rejuvenecería y volvería a ser como era cuando HaShem creó a Adam. Habría permanecido en ese estado si el Pueblo de Israel no hubiera pecado durante el episodio del becerro de oro. Prueba de esta teoría se encuentra en Tehil´lim 82:6-7:

 

ANÍ  ÁMARTI  ELOHIM  ATTEM  UVENÉ  ËLÍON  KUL´LEJEM

 

“Yo dije: Vosotros sois dioses. Y todos vosotros Hijos del Altísimo”.

 

AJÉN  KEADAM  TEMUTÚN  UJEAJAD  HASSARIM  TIPPOLU

 

“Pero como hombres moriréis. Y caeréis como cualquiera de los príncipes”.

 

HaShem había planeado que el Éxodo se convirtiera en la renovación de la humanidad, y esta fue la revelación a Moshé cuando le enseñó que no había revelado verdaderamente su Nombre, es decir, el Nombre de 4 Letras יהו"ה ‘HaVaIáH’. Todo esto fue en respuesta a la pregunta de Moshé (Shemot 3:13): “Cuando me pregunten cuál es Su Nombre, ¿qué les responderé?”. En ese momento, HaShem le reveló a Moshé el concepto de ‘Jiddush HaÖlam’ (“la renovación del mundo”).

 

Descubrimos que todas las advertencias de Moshé al faraón fueron pronunciadas en el Nombre HaVaIáH, es decir, “Di-s [HaVaIáH] es mayor que todos los dioses [Elo-him]”. El elemento esencial de esta referencia a HaShem radicaba en que reflejaba el pasado, el presente y el futuro: la naturaleza eterna de HaShem, la Fuente de toda existencia y Aquel sin quien ninguna existencia perdura. Solo Él supervisa todo lo que sucede en Su universo. Es totalmente libre de hacer lo que le plazca.

 

HaShem le dijo a Moshé que en este mundo imperfecto su Nombre aún no podía pronunciarse tal como estaba escrito. Solo cuando Israel aceptara la Torá, se purificara y se uniera a HaShem, esto comenzaría. Este era el plan de HaShem para ‘Jiddush HaÖlam’ (“la renovación del mundo”).

 

La afirmación de ‘JaZaL’ (“nuestros sabios de bendita memoria”) de que las palabras “Zajor” (“recuerda”) y “Shamor” (“observa”), en referencia al Shabbat, fueron pronunciadas simultáneamente, se relaciona con la conexión entre el Shabbat y el Éxodo de Egipto. Esta interpretación busca explicar la diferencia entre las dos versiones de “Los Diez Mandamientos” registradas en Shemot (20:8) y Devarim (5:12).

 

En Devarim, la observancia del Shabbat se fundamenta en el recuerdo de ‘Ietziat Mitzráim’ (“la salida de Egipto”), mientras que en Shemot se vincula con ‘Beriat HaÖlam’ (“la creación del mundo”). De ello se desprende que ambas razones no son independientes, sino complementarias: el Éxodo representa una manifestación del mismo poder divino que creó el universo. En este sentido, la liberación de Egipto puede entenderse como una renovación o recreación del mundo, un acontecimiento que inaugura una nueva realidad histórica y espiritual para Israel.

 

Originalmente, HaShem había considerado crear un universo que se mantuviera según ‘Middat HadDín’ (“el atributo de justicia estricta”). Esto se insinúa en el relato de la Creación.

 

El Zóhar, al comentar la frase (Iiiov 1:21c): “IEHÍ  SHEM  ADO-NAI  MEVORAJ - Bendito sea el Nombre de HaShem”, divide la palabra מברך ‘Mevoraj’ en la ‘Guimmatriiiá’ (“valor numérico”) מ"ב ‘Mem-Bet’, 42 (que se refiere al Nombre de Di-s de 42 Letras, asociado con el atributo de Guevurá, es decir, que HaShem planeó crear el mundo basándose en una justicia estricta) y la palabra רך ‘Raj’ (que significa “suave” en hebreo). Esta combinación sugiere el “suavizado” de ‘Middat HadDín’ (“el atributo de juicio”) mediante su incorporación a ‘Middat HarRajamim’ (“el atributo de misericordia”).

 

Se encuentra un paralelismo en la experiencia de Israel en Egipto, donde el “trabajo duro” [en hebreo פרך ‘Parej’] fue atenuado por ‘Pe-Raj’ [un juego de palabras], que significa “palabras suaves” en hebreo. (Véase Shemot 1:14). La razón por la que esta palabra también aparece en referencia al trabajo duro es para recordarnos que a los ‘Reshaïm’ (“malvados”) se les permite inicialmente vivir en paz, solo para enfrentar aflicciones en el ‘Ölam HabBá’ (“Mundo Venidero”). Lo contrario ocurre con los ‘Tzaddikim’ (“personas justas”), cuya experiencia en la vida comienza con ‘Tzarot’ (“aflicciones”).

 

HaShem, en su justicia, comienza con ‘Middat HadDín’, para luego endulzarlo con ‘Middat HarRajamim’. Por eso su Nombre es bendito, es decir, ‘Mev-o-Raj’. Así como la creación comenzó con ‘Middat HadDín’, la experiencia inicial en Egipto, que emanó del malvado faraón, se desarrolló en orden inverso, comenzando con palabras suaves y culminando en duros trabajos.

 

Esta experiencia propició un refinamiento del carácter de ‘Äm Israel’ (“El Pueblo de Israel”).

 

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