LA KABBALÁ Y LAS 10 PLAGAS - 1b 

 

Por Kabbalah y Torah en Expansión

 

Hay que explicar brevemente el orden de estas 10 plagas que ‘HKBH’ (El Santo Bendito Sea), envió sobre los egipcios en Egipto. Las plagas fueron: 1) sangre, 2) ranas, 3) piojos, 4) plaga de animales, 5) peste, 6) úlceras, 7) granizo, 8) langostas, 9) oscuridad y 10) la muerte de los primogénitos. Corresponden, en orden ascendente, a las 10 subsefirot de Nukvá, también conocidas como Maljut.

 

6. ‘Shejín’ (“úlceras”). Esta plaga surgió de la Guevurá del principio femenino sagrado (Nukvá). Ahora bien, la Guimmatriiiá de Guevurá es 216. Desde Guevurá hasta Maljut se manifiestan 5 subsefirot más, cada una compuesta de 10 [sub-subsefirot], lo que da un total de 50 [sub-subsefirot]. 216 más 50 es igual a 266. Cuando se le suma 102 a este número, tenemos 368, la Guimmatriiiá de la palabra ‘Shejín’ (“úlceras”). 102 es la suma de las Guimmatriiot de las 3 Expansiones de los 3 Nombres HaVaIáH cuyas Guimmatriiot totales son 72, 63 y 45, que son 46, 37 y 19, respectivamente. 46 más 37 más 19 es igual a 102. Significan los estados de juicio que se extienden al reino del mal, como hemos explicado en otra parte [Ëtz Jaiim 19:2 en nuestra explicación del pasaje de la Mishná Shabbat 6:8 que comienza: “un amputado puede salir con su pierna de madera”].

 

Guevurá: גבורה ‘Guímel-Bet-Vav-Resh-He’ = 3 + 2 + 6 + 200 + 5 = 216

 

‘Shejín’ (“úlceras”): שחין ‘Shin-Jet-Iud-Nun’ = 300 + 8 + 10 + 50 = 368

 

Como es sabido, existen 4 formas principales de escribir el Nombre HaVaIáH (según cómo se escriben las letras ‘He’ y ‘Vav’), que producen 4 Guimmatriiot distintas. Las 3 primeras son ‘ÄB’ (G-72), ‘SaG’ (G-63) y ‘MaH’ (G-45). Si consideramos únicamente las letras utilizadas para escribir [el ‘Mil´lui’ (“relleno”)], tenemos:

 

Mil´lui de ÄB: Atzilut (“Emanación”): G-46

 

וד י יו י

 

Mil´lui de SaG: Beriiiá (“Creación”): G-37

 

וד י או י

 

Mil´lui de MaH: Ietzirá (“Formación”): G-19

 

וד א או א

 

El pasaje de la Mishná citado afirma que una persona con una pierna de madera puede caminar en la vía pública durante el Shabbat, y esto no se considera que esté cargando (lo cual estaría prohibido). La Guimmatriiiá de la palabra קב ‘Kav’ (“pierna de madera”) es 102.

 

Como se indicó, estos estados de juicio surgieron de la Guevurá de la Sagrada Nukvá y golpearon el Nétzaj del malvado Zeër Anpín.

 

En cuanto a estos estados de juicio, la letra ש ‘Shin’ de שחין ‘Shejín’ (“úlcera”) significa los 300 estados de juicio y severidad. A estos, se suma la Guimmatriiiá del Nombre HaVaIáH escrito, que es igual a ‘BaN’ (52), es decir, con la letra ‘He’, más el número de letras del Nombre אדנ"י Ado-nai [4] y el número de letras utilizadas para escribirlo [12]. Esto da como resultado 368, la Guimmatriiiá de la palabra ‘Shejín’ (“úlcera”).

 

Según el Rashash, los 300 estados de severidad son las 3 Sefirot en el eje izquierdo del árbol sefirótico [Biná, Guevurá y Hod], cada una subdividida en 10 subsefirot, que a su vez se subdividen en 100 sub-subsefirot, lo que da un total de 300.

 

El Nombre HaVaIáH, escrito de forma que da como resultado 52:

 

יו"ד ה"ה ו"ו ה"ה

 

(10 + 6 + 4) + (5 + 5) + (6 + 6) + (5 + 5) = 52

 

El Nombre Ado-nai se escribe con 12 letras:

 

אלף דלת נון יוד

 

300 + 52 + 4 + 12 = 368

 

7. ‘Barad’ (“granizo”). La Guimmatriiiá de la iteración progresiva del Nombre Elo-him es 200. Si a esto le sumamos el número de letras del Nombre א־להים Elo-him [5] más el Kolel, obtenemos 206. Esta es la Guimmatriiiá de la palabra ‘Barad’ (“granizo”).

 

‘Barad’ (“granizo”): ברד ‘Bet-Resh-Dálet = 2 + 200 + 4 = 206

 

Esta plaga surgió del Jésed del principio femenino sagrado (Nukvá), pues el granizo está hecho de agua, que deriva del Jésed y lo expresa. Pero se mezcló con fuego llameante, originado en Guevurá. Golpeó al Tiféret del malvado Zeër Anpín.

 

8. ‘Arbé’ (“langostas”). Esta plaga se manifiesta con 4 Nombres de Elo-him escritos. Este Nombre, escrito en 2 versiones, utiliza 52 letras. Estas 4 formas extendidas se denominan “Los 4 hijos de Di-s”. Dos de ellas se originan en Jojmá y dos en Biná. El número total de letras es el mismo que el de la palabra ‘Arbé’ (“langosta”).

 

Estas langostas eran una especie impura, lo que significaba ‘Din Kashé’ (“juicio estricto”), en contraposición a la especie pura de langostas [permitida por la Torá]. “La Torá habló de 4 hijos”; estos son los 4 Nombres que HaVaIáH deletreó con la letra ‘He’. [Véase la Haggadá de Pésaj, que hace referencia a las 4 ocasiones en la Torá donde HaShem describe cómo debemos enseñar a nuestros hijos acerca del éxodo de Egipto].

 

El Nombre א־להים Elo-him se escribe 2 veces:

 

אלף למד פא למד ממ דלת הי יוד יוד ויו דלת ממ ממ

 

Como vemos, el Nombre en sí tiene 5 letras, la primera iteración usa 13 letras y la segunda iteración usa 34 letras. 5 + 13 + 34 = 52. Este número es la Guimmatriiiá de la palabra בן ‘Ben’ (“hijo”) [= 2 + 50]; por lo tanto, la doble ortografía del Nombre Elo-him es, por así decirlo, el “hijo” de Elo-him.

 

4 x 52 = 208

 

‘Arbé’ (“langosta”): ארבה ‘Álef-Resh-Bet-He’ = 1 + 200 + 2 + 5 = 208

 

Como hemos visto, la Guimmatriiiá del Nombre HaVaIáH, escrito con la letra ‘He’, es también 52. Por lo tanto, esta forma de escribir el Nombre puede considerarse un “hijo” de HaVaIáH. Dado que el Nombre Elo-him significa juicio, los “hijos” de este Nombre son las langostas prohibidas, No Kasher. “Los 4 hijos de HaVaIáH” son las especies Kasher de langostas.

 

Salieron de la Biná del sagrado principio femenino (Nukvá) y golpearon la Guevurá del malvado Zeër Anpín.

 

9. ‘Jóshej’ (“oscuridad”). Esto se alude a los conocidos 325 estados de juicio. Estos estados de juicio son las 320 poderosas chispas, los estados de juicio de los egipcios. Los 5 adicionales son en realidad ‘Jasadim’ (“estados de misericordia”) que endulzan dichos 320 estados de juicio, dando un total de 325. Estos 5 Jasadim fueron la luz que brilló para Israel durante los días de la oscuridad egipcia, como está escrito (Shemot 10:23): “pero todos los Hijos de Israel tenían luz en sus moradas”. Y así, la palabra “luz” se menciona 5 veces en la descripción de la Torá del primer día de la Creación. La ‘Álef’ de la palabra אור ‘Or’ (“luz”) alude a las 3 Alefín que completan el cálculo para obtener 328, la Guimmatriiiá de la palabra ‘Jóshej’ (“oscuridad”).

 

‘Joshej’ (“oscuridad”): חשך ‘Jet-Shin-Jaf’ = 8 + 300 + 20 = 328

 

Cada plaga expresó una combinación diferente de poder divino canalizado por Nukvá para destruir a sus malvados oponentes. Se recordará que en la plaga de las ranas, los ‘ShaJ Dinim’ (“los 320 juicios”) operaron sin ninguna mitigación de este tipo [de los 5 estados de ‘Jasadim’ (“misericordia”)].

 

Los 3 necesarios para llevar el cálculo de 325 a 328 se derivan de la letra א ‘Álef’ cuando se divide gráficamente en dos por la mitad de su trazo central. Cuando se dibuja de esta manera, la ‘Álef’ se divide en 2 combinaciones de las letras י"ו ‘Iud’ y ‘Vav’. Las Guimmatriiot combinados de estas 4 letras son 32, que corresponden a los 32 Senderos de Sabiduría, es decir, Abbá. Como se sabe, los 320 estados de juicio se rectifican a través del pensamiento, es decir, Abbá (“Jojmá”).

 

La א ‘Álef’ dividida: יו"וי ‘Iud-Vav-Vav-Iud’ = 10 + 6 + 6 + 10 = 32

 

Estos estados de juicio surgieron de la Jojmá del principio femenino sagrado (Nukvá) y golpearon el Jésed del malvado Zeër Anpín.

 

10. ‘Makkat Bejorot’ (“la muerte de los primogénitos”). Esta plaga surgió del Kéter de la sagrada Nukvá y atacó a las 3 Sefirot [sub-] más altas del malvado Zeër Anpín. Las iniciales de estas 3 Sefirot: Kéter, Reshit Jojmá y Biná - forman la palabra בכר ‘BeJoR’ (“primogénito”). Esto es similar a lo que se explica en el Zóhar (Tikkuné HazZóhar 70:119b) con respecto a la palabra ברך ‘Baruj’ (“bendito”) y el nombre del río כבר Kevar.

 

A Jojmá se la denomina ‘Reshit Jojmá’ (“el principio de la sabiduría”) basándose en el versículo (Tehil´lim 111:10): “RESHIT  JOJMÁ  IRAT  ADO-NAI - El principio de la sabiduría es el temor de HaShem”. Además, Jojmá es la primera Sefirá consciente y, por lo tanto, se la conoce como ‘Reshit’ (“el principio”).

 

En resumen:

 

1. Sangre: El Maljut de la Sagrada Nukvá ataca al Kéter de la malvada Nukvá de Zeër Anpín. 

 

2. Ranas: El Iesod de la Sagrada Nukvá ataca los Mojín de la malvada Nukvá de Zeër Anpín.

 

3. Piojos: El Hod de la Sagrada Nukvá ataca el “cabello” del cráneo de la malvada Nukvá de Zéër Anpín

 

4. Horda: El Nétzaj de la Sagrada Nukvá ataca al Iesod de la malvada Nukvá de Zeër Anpín.

 

5. Pestilencia: El Tiféret de la Sagrada Nukvá ataca al Hod de la malvada Nukvá de Zeër Anpín.

 

6. Úlceras: La Guevurá de la Sagrada Nukvá ataca al Nétzaj de la malvada Nukvá de Zeër Anpín.

 

7. Granizo: El Jésed de la Sagrada Nukvá ataca al Tiféret de la malvada Nukvá de Zeër Anpín.

 

8. Langostas: La Biná de la Sagrada Nukvá ataca a Guevurá de la malvada Nukvá de Zeër Anpín.

 

9. Oscuridad: La Jojmá de la Sagrada Nukvá ataca a Jésed de la malvada Nukvá de Zeër Anpín.

 

10. Muerte de los primogénitos: El Kéter de la Sagrada Nukvá ataca a Kéter-Jojmá-Biná de la malvada Nukvá de Zeër Anpín.

 

Si consideramos todo esto, vemos aquí otra subversión de los estereotipos victorianos. Aquí, la mujer es la guerrera atacante, y ataca no solo a su principio femenino opuesto, sino también -y principalmente- al hombre malvado.

 

En esta demostración de poder femenino, Nukvá parece reunir todas sus fuentes posibles de energía divina, basándose en diversas combinaciones de Nombres divinos. Así, comprendemos por qué ‘Ëser HamMakkot’ (“Las 10 Plagas”) debían ser diez, y por qué adoptaron las formas específicas que tuvieron: cada plaga expresaba una combinación diferente de poder divino canalizado por Nukvá para destruir a sus malvados adversarios.

 

Según cómo hemos definido previamente los componentes masculino y femenino de la conciencia, esto tiene sentido: si lo femenino es el impulso de concretar la Divinidad en el mundo, debería ser específicamente lo femenino lo que se enfurezca con las fuerzas que se oponen a este impulso, es decir, el mal.

 

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