EXPIACIÓN CON LADRILLOS Y MORTERO - 1a

 

Por Kabbalah y Torah en Expansión

 

El significado de Pésaj y el éxodo de Egipto [es el siguiente]:

 

Como es sabido, “las primeras generaciones de la humanidad obligaron a la ‘Shejiná’ (“Presencia Divina”) a ascender [del mundo físico] al séptimo cielo a causa de sus pecados” (Berreshit Rabbá 19:7; Ëtz Jaiim 36:2).

 

1) Adam y Javvá hicieron que la Shejiná ascendiera del mundo físico al primer cielo (es decir, el más bajo) cuando comieron del fruto del árbol del conocimiento del bien y del mal.

 

2) Caín hizo que la Shejiná ascendiera del primer al segundo cielo cuando mató a su hermano Abel.

 

3) La generación de Enoc hizo que la Shejiná ascendiera al tercer cielo cuando introdujeron ‘Ävodat Zará’ (“la idolatría”) en el mundo.

 

4) ‘Dor HamMabbul’ (“la generación del diluvio”) hizo que la Shejiná ascendiera al cuarto cielo debido a sus pecados sociales y sexuales.

 

5) ‘Dor Migdal Bavel’ (“la generación de la torre de Babel”) hizo que la Shejiná ascendiera al quinto cielo al declarar la guerra a HaShem.

 

6) ‘Dor Sedom’ (“la generación de Sodoma”) hizo que la Shejiná ascendiera al sexto cielo por sus pecados sociales.

 

7) Los egipcios de la generación de Avraham hicieron que la Shejiná ascendiera al séptimo cielo.

 

“Las almas de los Bené Israel de la generación que estuvo exiliada en Mitzráim (Egipto) provenían de las gotas de semen que Adam emitió durante los 130 años que estuvo separado de su esposa” (Ëruvín 18b; Zóhar 1:55a).

 

Después de que Adam y Javvá comieran del fruto del árbol del conocimiento del bien y del mal, HaShem les informó que ellos y su descendencia morirían. Arrepentido por haber introducido la muerte en el mundo, Adam intentó rectificar su pecado. Como parte de este proceso, y convencido de que no tenía sentido traer hijos al mundo si de todos modos habrían de morir, se separó de Javvá.

 

Treinta años después, tras perder una discusión con las esposas de Lémej, comprendió el error de su razonamiento. Durante esos trece años de celibato, Adam aparentemente no logró contenerse por completo y derramó semen en vano.

 

Posteriormente, estas almas se reencarnaron en la generación del diluvio, cuyos miembros también derramaban su semilla en la tierra, pues provenían de la misma raíz espiritual (Zóhar 1:56b, 66b).

 

‘Dor HamMabbul’ (“la generación del Diluvio”) fue la primera encarnación de las gotas de agua perdidas de Adam. Al ser la primera “generación” de esta semilla mal concebida, su constitución espiritual estaba fuertemente predispuesta a la misma mentalidad que los engendró. Por lo tanto, cometieron el mismo pecado al que condujo esa mentalidad.

 

Finalmente fueron exterminados. Este es el significado místico del versículo (Berreshit 6:5): “Y HaShem vio que era mucha la maldad del hombre en la tierra”, pues la emisión desperdiciada de la semilla se llama ‘Raät’ (“la maldad”), y quien emite su semilla desperdiciándola también se llama ‘Raä’ (“maldad”), como se afirma en el Zóhar (1:57a) con referencia al versículo (Tehil´lim 5:5b): “ATTA  LO  IEGUREJÁ  RA - El malo no habitará junto a Ti”

 

De ello se deduce que la generación del diluvio fue, en verdad, la maldad de Adam. Este es también el significado místico de la declaración de HaShem antes del diluvio (Berreshit 6:7a): “Borraré de la faz de la tierra al hombre que he creado”.

 

Dado que el nombre אדם Adam significa simplemente “hombre”, la frase: “Y HaShem vio que era mucha la maldad del hombre” puede leerse como: “Y HaShem vio que era mucha la maldad de Adam”, lo que significa que HaShem vio que [esta generación, la encarnación física de las almas producidas por] la maldad de Adam [emisión de semilla], estaba [pecando] gravemente [tal como él lo hizo].

 

De manera similar, la frase en el versículo siguiente, “Borraré de la faz de la tierra al hombre que he creado”, puede leerse como “Exterminaré a Adam, a quien Yo [personalmente] creé”, lo que significa que HaShem planeaba exterminar a esa generación porque era una encarnación del pecado del propio Adam.

 

Posteriormente, se reencarnaron como ‘Dor HapPelagá’ (“la generación de la dispersión”). [A esta generación también se la conoce como la descendencia de Adam, como está escrito: “Y HaShem descendió para ver la ciudad y la torre que habían edificado los hijos del hombre”, refiriéndose a la descendencia directa de Adam, reencarnaciones de sus propias emisiones seminales (Berreshit 11:5)].

 

Aquí también, ‘Bené HaAdam’ (“los hijos del hombre”) puede leerse como “los hijos de Adam”.

 

Eran sus “hijos” solo en sentido figurado, ya que provenían de las emisiones seminales del varón sin la hembra. Ellos también pecaron.

 

Después de estas 2 encarnaciones, debían ser purificadas. Pues, como es sabido, eran almas santas y poderosas, pero el dominio del mal las corrompió. Una vez purificadas y libres de la enfermedad de la impureza, se manifestarían como almas santas. Como es bien sabido, son precisamente las almas más santas las que el mal intenta arrebatar.

 

Podemos entender esto de la siguiente manera. Los ‘Jajamim’ (“sabios”) afirman que quien nunca ha cometido el pecado de “manchar el pacto [de la circuncisión]” en algún nivel no puede relacionarse verdaderamente con la dimensión interna de la Torá. Ahora bien, el significado más básico de “manchar el pacto” es ‘Zera Levattalá’ (“la emisión desperdiciada de semen”), pero también puede referirse a cualquier aberración sexual y, de forma más sutil, a cualquier lapso de conciencia divina resultante de ser seducido por alguna promesa ajena de realización espiritual. Después de todo, la emisión desperdiciada de semen y la aberración sexual en general son una mala dirección del potencial de una persona hacia los canales equivocados, y centrarse en cualquier cosa que no sea HaShem es esencialmente lo mismo. La única diferencia es que en el primer caso hablamos de energía reproductiva y/o romántica, mientras que en el segundo hablamos de energía mental o creativa; en ambos casos, el potencial que debería haberse utilizado para propagar y promulgar la conciencia divina en toda la realidad se ha desperdiciado.

 

Pero, ¿qué lleva a una persona a hacer esto? Si, ​​como insiste la Kabbalá, todos estamos “programados” para cumplir nuestro propósito en la tierra, convertir la realidad en la morada de HaShem propagando la conciencia Divina por toda ella, ¿por qué alguien haría algo contrario a ese fin? La respuesta es que el mal logra temporalmente convencer a la persona de que el pecado al que la incita a cometer servirá, de hecho, a este propósito; que la euforia que obtendrá al cometer el pecado (o al desviar momentáneamente su atención de HaShem) mejorará su vida, la revitalizará, la inspirará de nuevo o, de alguna otra manera, logrará algo rápidamente que le llevaría mucho tiempo conseguir por los cauces normales. El mal nos seduce con un atajo, porque sabe que sabemos que el camino hacia el verdadero y santo perfeccionamiento personal es largo, arduo y tedioso. El mal se aprovecha de nuestro imperativo divino y de nuestra impaciencia y frustración por lo mucho que tardamos en progresar de verdad.

 

Por lo tanto, los Jajamim afirmaron que quien nunca haya caído en esta trampa, aunque sea de forma abstracta y sutil, no puede comprender la dimensión interna de la Torá. Esto se debe a que la dimensión interna de la Torá no aborda los preceptos y prohibiciones que trata la dimensión revelada, sino cuestiones más profundas de la vida, como “¿cuál es el sentido de la vida?” y “¿por qué existe el sufrimiento en el mundo?”, entre otras. Si una persona nunca se ha sentido lo suficientemente perturbada y frustrada por estas preguntas como para caer en la trampa de un atajo hacia su solución, la dimensión interna de la Torá no le hablará.

 

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