EL PODER CURATIVO DE LOS ÁRBOLES - 1b

 

Por Kabbalah y Torah en Expansión

 

Inmediatamente después del episodio de ‘Mará’ (“aguas amargas”), los ‘Bené Israel’ (Hijos de Israel) viajaron y acamparon en un oasis en el desierto llamado Elim, donde había 12 manantiales y 70 palmeras datileras (Shemot 15:27). Rashi, basándose en un ‘Derash’ (“enseñanza homilética”) del Midrash Mejiltá, asocia ‘Shettem Ësré Ënot Máim’ (“los 12 manantiales”) con Las 12 Tribus de Israel y ‘Shivïm Temarim’ (“las 70 palmeras datileras”) con los 70 ancianos. Tras aprender la lección de las aguas amargas, el pueblo tuvo la oportunidad de experimentar las alegrías de la Torá, un verdadero oasis en el desierto en el que se puede convertir la vida cuando se carece de ella.

 

Las 70 palmeras datileras simbolizan además ‘Shivïm Panim LatTorá’ (“las 70 caras de la Torá”) que se revelan a quienes comen de su fruto. Setenta es también la Guimmatriiiá de la palabra ‘Sod’ (“secreto”), la dimensión cabalística interna de la Torá. Además, la palmera datilera simboliza al ‘Tzaddik’ (“persona justa”), de quien se dice (Tehil´lim 92:13a): “TZÁDDIK  KATTAMAR  IFRAJ - El justo florecerá como la palmera datilera”. Y en lo más profundo de su ser, cada ‘Ben Israel’ (Hijo de Israel) lleva una chispa del Tzaddik, como afirma el profeta: “Tu pueblo es todo justo; heredarán la tierra para siempre” (Ieshaäiahu 60:21).

 

Es interesante destacar que los dátiles se encuentran entre las frutas con mayor índice glucémico, que mide el contenido de azúcares naturales. Los dátiles solo crecen en climas cálidos con abundante sol. El proceso de fotosíntesis, mediante el cual una planta capta la luz del sol y la convierte en energía y, finalmente, en fruto, nos enseña cómo podemos tomar la luz de HaShem y la Torá y, transformándolas en nuestro interior, obtener el fruto de la inspiración y la comprensión.

 

La palabra תמר ‘Tamar’ (“dátil”) tiene una Guimmatriiiá de 640, ¡la misma Guimmatriiiá que שמש ‘Shemesh’ (“sol”)! Cuando recibimos la luz de HaShem y la Torá, y nos despojamos del ego y de segundas intenciones, nos convertimos en recipientes transparentes que transforman la luz en la sangre que corre por nuestras venas. Al igual que un palmeral, que es un conducto puro para transformar la energía del sol en dulzura pura, cuando somos puros también podemos transformar la luz de HaShem y la Torá en inspiración y comprensión.

 

Otra sutil conexión entre la porción Beshal´laj (Shemot 13:17-17:16) y ‘Tu BiShevat’ (“15 de Shevat; Año Nuevo de los Árboles”) se relaciona con la esencia espiritual subyacente de la Festividad. Según la tradición, la savia comienza a ascender nuevamente en los árboles en Tu BiShevat. Esta savia es la fuerza vital que culmina en la primavera y el verano con brotes, hojas y frutos. Por lo tanto, a nivel simbólico, Tu BiShevat representa el momento en que una nueva energía redentora comienza a brotar desde las profundidades. Esta comprensión de la Festividad, por cierto, proporciona una respuesta a la pregunta perenne de por qué leemos la historia de ‘Ëser HamMakkot’ (“Las Diez Plagas”) y ‘Ietziat Mitzráim’ (“el éxodo de Egipto”) en invierno y no en primavera, durante Pésaj: Tu BiShevat simboliza el flujo de energías redentoras fundamentales en la historia de Pésaj.

 

Este surgimiento de energía redentora se refleja en el ciclo consecutivo de 3 Festividades que coinciden con las lunas llenas de Shevat, Adar y Nisán. Estas festividades -Tu BiShevat, Shushan Purim (el día adicional de Purim que se celebra en las ciudades amuralladas) y el primer día de Pésaj- simbolizan tanto la transición del invierno a la primavera como el surgimiento de las fuerzas de la redención. El éxodo del Pueblo de Israel de Egipto y su transición de la esclavitud a la libertad es análogo a la transición de la naturaleza de la hibernación y la inacción al renacimiento y la regeneración. La savia que asciende en los árboles en Tu BiShevat representa el comienzo del proceso redentor que culminó en la redención personal y nacional de los Bené Israel de los estrechos confines de Mitzráim en Pésaj. Por lo tanto, desde una perspectiva más profunda, no sorprende que esta porción se lea siempre en torno a Tu BiShevat, pues en ella el Pueblo de Israel es redimida de la esclavitud y emerge de Mitzráim.

 

Otra conexión entre Tu BiShevat, Purim y Pésaj es que el consumo de vino es fundamental en todas estas festividades. El Séder de Tu BiShevat, creado por los ‘Mekubbalim’ (“cabalistas”), se organiza en torno al consumo de 4 copas de vino, al igual que en el Séder de Pésaj. El consumo de vino también es esencial en las festividades de Purim. De hecho, el Talmud (Ëruvín 65a) afirma ‘NIJNÁS  IÁIN  IATZÁ  SOD’ (“cuando entra el vino, sale el secreto”). Esta conexión entre ‘Iáin’ (“vino”) y ‘Sod’ (“secreto”) también se refleja en que ambas palabras hebreas tienen la Guimmatriiiá de 70 (un número al que también alude la mención de las 70 palmeras datileras). Al adentrarse en las dimensiones internas de la Torá durante estas Festividades, un proceso facilitado por el consumo de vino revela profundos secretos ocultos y libera energía redentora en el mundo, del mismo modo que la savia que asciende en los árboles en Tu BiShevat culmina en un nuevo crecimiento y vida.

 

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