CONVERSACIÓN CON UN ALMA - 1b

 

Por Kabbalah y Torah en Expansión

 

La siguiente es una bonita interpretación mística de ‘Ietziat Mitzráim’ (“La Salida de Egipto”), como una alusión a la salida del alma del cuerpo [en el momento de la muerte].

 

“Moshé hizo partir a Israel del mar Rojo, y salieron hacia el desierto de Shur; anduvieron 3 días en el desierto y no encontraron agua. Cuando llegaron a Mará no pudieron beber las aguas de Mará porque eran amargas; por tanto al lugar le pusieron el nombre de Mará” (Shemot 15:22-23).

 

Tras abandonar el ‘Guehinnom’ (“purgatorio”), el alma sufre hambre durante 3 días, puesto que pasa ese tiempo sin estudiar la Torá. La Torá es el alimento del alma, que le permite soportar el Guehinnom antes de entrar en el ‘Gan Ëden’ (“Paraíso”).

 

“Y murmuró el pueblo contra Moshé, diciendo: ¿Qué beberemos?” (Shemot 15:24).

 

Es decir, “ya que no hemos aprendido ninguna Torá. La Torá es un árbol de vida para quienes se aferran a ella”.

 

“Y HaShem le mostró un árbol; y él lo echó en las aguas, y las aguas se volvieron dulces. Y HaShem les dio allí un estatuto y una ordenanza, y allí los puso a prueba” (Shemot 15:25).

 

Es decir, el ‘Iétzer HatTov’ (“buena inclinación”) le muestra al alma la recompensa que le espera en el ‘Ölam HabBá’ (“Mundo Venidero”).

 

La palabra ‘Jok’ (“estatuto”) también significa “provisión”; la palabra ‘Nissahu’ (“los puso a prueba”) también significa “elevado”. Al estar a punto de entrar en el Gan Ëden, HaShem prepara el alma diciéndole que está a punto de experimentar el verdadero valor de las Mitzvot que realizó en vida. Esto endulza el agua de la Torá, que tal vez haya experimentado como una amarga privación en ‘Ölam HaJómer’ (“el mundo de la materia”).

 

“Y dijo: Si escuchas atentamente la voz de HaShem tu Di-s, y haces lo que es recto ante Sus ojos, y escuchas Sus mandamientos, y guardas todos Sus estatutos, no te enviaré ninguna de las enfermedades que envié sobre los egipcios; porque Yo, HaShem, Soy tu sanador” (Shemot 15:26).

 

Es decir, HaShem le promete al alma que, puesto que observó la Torá [durante su vida en el mundo físico] y se sometió a su proceso de purificación en el Guehinnom, ya no experimentará ninguna de las negatividades y la depresión del mal, porque ha sido curada de todas ellas.

 

En otras palabras, el tiempo futuro del versículo debe leerse como pasado: “Ya que atendisteis diligentemente a la voz...” etc.

 

“Llegaron a Elim, donde había doce fuentes de agua y setenta palmeras, y acamparon allí junto a las aguas” (Shemot 15:27).

 

Doce ríos de agua pura y espiritual rodean el ‘Gan Ëden’ (“Paraíso”), correspondientes a las 12 Tribus de Israel. Cada alma de cada tribu se sumerge en su respectivo río para refrescarse del fuego del Guehinnom y sanar sus heridas.

 

“Partieron de Elim, y toda la congregación de los Hijos de Israel llegó al desierto de Sin, que está entre Elim y Sinaí, el día quince del segundo mes después de su salida de la tierra de Egipto. Y toda la congregación de los Hijos de Israel murmuró contra Moshé y contra Aharón en el desierto” (Shemot 16:1-2).

 

Es decir, después de todo esto, [hay una etapa más antes de que el alma entre en el Paraíso]. Se sumerge de nuevo para ser juzgada en ‘LÁHAT  HAJÉREV  HAMMITHAPPÉJET’ (“la llama de la espada giratoria”), a la que aquí se hace referencia como ‘Midbar-Sin’ (“el desierto de Sin”).

 

Cuando Adam y Javvá fueron expulsados ​​del Paraíso, HaShem colocó “la llama de la espada giratoria” en la entrada para protegerlo. Este fuego purificador es mucho más sutil que el del Guehinnom, y es necesario para eliminar el materialismo sutil que aún subsiste tras la purificación preliminar realizada allí.

 

Esto puede compararse con las 2 etapas del ‘Berit Milá’ (“circuncisión”): tras retirar el prepucio grueso, también hay que retirar la fina membrana mucosa. Si no se realiza este paso, la circuncisión resulta inválida. De igual modo, en ‘Milat Hal´Levav’ (“la circuncisión del corazón”) también hay 2 etapas.

 

“Y los Hijos de Israel les decían: ‘Ojalá hubiéramos muerto a manos de HaShem en la tierra de Egipto cuando nos sentábamos junto a las ollas de carne, cuando comíamos pan hasta saciarnos; pues nos habéis traído a este desierto para matar de hambre a toda esta multitud” (Shemot 16:3).

 

El alma se queja también de este castigo más sutil. Pero lo soporta, y cuando supera esta etapa y desea entrar en el Gan Ëden, HaShem le dice:

 

“He aquí, haré llover pan del cielo para vosotros” (Shemot 16:4).

 

Es decir, aquí en el Paraíso comerás mucho del pan de la Torá que estudiaste mientras estabas en ese mundo; esta Torá es el alimento del alma. Son los 248 miembros y 365 tendones [del alma], que son las 613 Mitzvot que forman la vestidura del alma. La Torá misma [a diferencia de las Mitzvot] es el alimento del alma. Si alguien no se dedicó al estudio de la Torá día y noche en el mundo físico, no tiene nada que comer en el mundo de las almas, aunque tenga algo que vestir, formado por las Mitzvot que realizó.

 

“Y el pueblo saldrá y recogerá diariamente la porción de cada día…”.

 

En el ‘Gan Ëden’ (“Paraíso”), el alma recoge su recompensa y alimento diarios…

 

“Toda la congregación de los Hijos de Israel marchó por jornadas desde el desierto de Sin, conforme al mandamiento de HaShem…” (Shemot 17:1).

 

Es decir, después de recibir su recompensa en el nivel inferior del Paraíso, el alma pasa al nivel superior del Paraíso, conocido como Sinai, para recibir [nuevos niveles de] la Torá de la boca de HaShem. La letra י ‘Iud’ se añade a סין ‘Sin’ para formar סיני ‘Sinaí’.

 

“Y acamparon en Refidim, y no había agua para que el pueblo bebiera…” (Shemot 17:1). “Entonces vino Ämalek y peleó contra Israel en Refidim” (Shemot 17:8).

 

Pero antes de ascender al nivel superior del Paraíso, debe atravesar otro tipo de Guehinnom, más sutil que ‘Nahar DiNur’ (“el río de fuego”), para purificar aquellos “pecados” de los ‘Tzaddikim’ (“personas justas”), tan tenues como un cabello. Los pecados graves ya habían sido expiados en el Guehinnom inferior.

 

Cuanto más se asciende en la espiritualidad, más burdos y groseros parecen los niveles anteriores. Así, en un nivel superior, una persona puede llegar a considerar egocéntrica o infantil una forma de pensar o comportarse que antes consideraba “espiritual” o “buena”. Para acceder a una perspectiva superior de la realidad, debe deshacerse de la inferior, que ahora le resulta embarazosa o incluso vergonzosa.

 

Por eso HaShem juzga a los Tzaddikim “con la precisión de un cabello”: su elevado estándar de ser hace que actitudes o acciones que normalmente se considerarían inocuas o incluso meritorias parezcan depravadas en ese contexto.

 

Este Guehinnom superior se llama Refidim, que alude a los Tzaddikim “cuyo dominio de las Mitzvot era débil”.

 

Según el Talmud, en Sanhedrín 106a, la implicación del nombre רפידים Refidim es que allí los Bené Israel “aflojaron su agarre en el estudio de la Torá”, ya que la palabra Refidim deriva de la raíz רפה ‘Raféh’, que significa “flojo” o “débil”.

 

Esto significa que [en Refidim] los Bené Israel no cumplieron ‘Mitzvot HaShem’ (“Los Mandamientos de HaShem”) correctamente, sino con pereza y de mala gana. De manera similar, aquí el alma ya ha accedido al nivel inferior del Paraíso, pero para entrar en el Paraíso Superior debe haber cumplido las Mitzvot [en el mundo físico] con amor, con gran deseo y voluntad. Recibe su castigo por no haberlo hecho en este Guehinnom superior, que es sinónimo de Ämalek, el nivel más alto de impureza, el fuego sutil que está perpetuamente en guerra con Israel. Por lo tanto, “Entonces vino Ämalek y peleó contra Israel en Refidim” significa “a causa de Refidim”.

 

Ämalek es sinónimo de una ejecución apática y sin entusiasmo de las Mitzvot de HaShem, como está escrito: “Ämalek… que te enfrió en tu camino [para recibir la Torá]” (Devarim 25:18a).

 

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