LOS FRUTOS MÍSTICOS DE ISRAEL - 1c

 

Por Kabbalah y Torah en Expansión

 

La vid [se origina] en el eje central, entre la derecha y la izquierda. La palabra ‘Guéfen’ (“vid”) alude a las Guimmatriiot de las 4 formas de escribir el Nombre HaVaIáH [46, 37, 19, 26], 128, más las 4 letras del Nombre y el Kolel [1].

 

Guéfen se escribe: גפן ‘Guímel-Pe-Nun’ = 3 + 80 + 50 = 133

 

Como es sabido, existen 4 formas estándar de deletrear el Nombre HaVaIáH, con Guimmatriiot de 72, 63, 45 y 52. ​​El total de estos 4 valores es 232. Para considerar solo la Guimmatriiiá de las letras utilizadas en el proceso de deletreo, simplemente restamos 4 veces el valor del nombre mismo, 26. 4 x 26 = 104; 232 - 104 = 128. Al sumar 4 valores unitarios (4 x 1) para las 4 Letras del Nombre más el Kolel, obtenemos 128 + 4 + 1 = 133, la Guimmatriiiá de ‘Guéfen’ (“vid”). Esto demuestra la asociación entre la vid y el Nombre יהו"ה HaVaIáH, que es el canal para Tiféret, la Sefirá central en el eje central.

 

[Estos tres] son ​​los ‘Mojín’ (“estados mentales”) que entran a Zeër Anpín desde Jojmá-Biná-Daät, y Zeër Anpín imparte parte de su energía a Maljut.

 

El trigo y la cebada se asociaron explícitamente con Jojmá y Biná. Si bien la vid no se asoció explícitamente con Daät, se demostró su relación con el eje central, donde se sitúa Daät, justo encima de Tiféret.

 

Sin embargo, existen diferentes niveles en la forma en que él se los imparte. Cuando ella se sitúa completamente por debajo de él, se los otorga de una manera; cuando está al nivel de su Nétzaj-Hod-Iesod, se los otorga de una manera superior; cuando está al nivel de su Jésed-Guevurá-Tiféret, se los otorga de una manera aún más sutil; y cuando ella se convierte en la corona de su cabeza, los recibe a la par con él.

 

Hemos descrito la unión de Zeër Anpín y Nukvá como necesaria para preservar el equilibrio de la conciencia entre la inspiración abstracta y la inspiración activa, entre el deseo de abandonar el mundo y sumergirse en la conciencia divina y el deseo de convertir el mundo en un entorno propicio para el florecimiento de la conciencia divina. Estos son los aspectos masculino y femenino de la conciencia (tanto del hombre como de la mujer), respectivamente. El hombre debe aparearse con la mujer para orientarse adecuadamente hacia el propósito de la vida, mientras que la mujer debe aparearse con el hombre para preservar su perspectiva y no caer presa de las fuerzas de la conciencia no divina (el mal). Estas uniones pueden ocurrir en varios niveles, dependiendo del estado mental de Nukvá.

 

‘JaZaL’ (“nuestros sabios de bendita memoria”) dijeron que en el futuro mesiánico, “los justos se sentarán con sus coronas sobre sus cabezas” (Berajot 17a). Sepan que en Shabbat, cuando Zeër Anpín asciende al nivel de ‘Jojmá y Biná’ (Abbá VeImmá), solo su dimensión interna asciende, mientras que su vestimenta externa permanece por debajo [en su nivel normal de conciencia]. Nukvá asciende entonces para estar al nivel de su dimensión interna, convirtiéndose en una corona sobre la cabeza de su vestimenta, que permanecía por debajo en su lugar [habitual]. Es entonces cuando ella recibe todas estas deletreaciones [del Nombre HaVaIáH] a la par con él.

 

El estado ideal, por supuesto, es que Nukvá alcance su ‘Mojín DeGadlut’ (“madurez espiritual profunda”), se posicione como la corona de Zeër Anpín, recibiendo visión e inspiración a la par con él. Este estado se alcanzará plenamente solo en el futuro mesiánico, cuando se haya cumplido la tarea de elevar y refinar el mundo para convertirlo en un hogar para HaShem y ya no sea necesario que Nukvá descienda a estados de conciencia contraídos para elevar los reinos inferiores de la realidad a su nivel.

 

El Shabbat es una muestra del ‘Ölam HabBá’ (“Mundo Venidero”), y por lo tanto este estado se realiza “semi” en el Shabbat.

 

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