EL ÁRBOL QUE SABE A FRUTA - 1b

 

Por Kabbalah y Torah en Expansión

 

Hay 3 tipos de árboles:

 

a) Árboles que no dan fruto.

b) Árboles que dan fruto.

c) Árboles que dan fruto cuya madera y fruto tienen el mismo sabor.

 

Del tercer día de la Creación está escrito (Berreshit 1:11):

 

“Produzca la tierra vegetación: hierba que de semilla, y árbol frutal que de fruto sobre la tierra según su género, con su semilla en él”.

 

Los ‘Jajamim’ (sabios) explican que [la razón por la que dice “ËTZ  PERÍ  ÖSÉ  PERÍ - árbol frutal que de fruto” y no simplemente “ËTZ  ÖSÉ  PERÍ - árbol que de fruto” es porque la intención era que] un árbol frutal tuviera el mismo sabor que su fruto. Por lo tanto, “cuando el hombre fue maldecido por su pecado, la tierra fue recordada por su pecado, y también fue maldecida”.

 

¿Cuál es la gran virtud de que el sabor de la madera sea el mismo que el sabor de la fruta?

 

Necesitamos entender cuál es la gran virtud de que el sabor de la madera sea igual al de la fruta. En cualquier caso, si tiene el mismo sabor que la fruta, ¿para qué necesita la fruta? Y si tiene el mismo sabor que la fruta, ¿para qué necesitas la madera?

 

El Or HaJaiim (Rabbí Jaiim ibbén Ättar) escribe: “La tierra se volvió sabia y produjo 3 categorías de árboles, tal como escuchó [que debía hacer] en las palabras de HaShem, debido a su entusiasmo:

 

a) Los primeros son los árboles que dan fruto, pero su madera no sabe a fruto.

 

b) Los segundos producen fruto, y su madera sabe a fruto, y es El Árbol del Conocimiento del Bien y del Mal, del cual ‘JaZaL’ (“nuestros sabios de bendita memoria”) dicen (Berreshit Rabbá 15:7) que su madera sabía a su fruto.

 

c) Los terceros son similares a los árboles frutales; son los árboles que no dan fruto. “La tierra se apresuró a hacer todo lo que escuchó [de HaShem]” (Berreshit 1:12).

 

En la introducción al Zóhar, escrita por el Baäl HasSul´lam, se mencionan 4 niveles en el desarrollo del deseo de recibir:

 

El primero es el deseo de recibir para recibir para sí mismo. Esta división se divide en 2 etapas: la primera es el deseo de recibir lo físico; la segunda, el deseo de recibir lo espiritual. Ambas se clasifican como no ser para HaShem. La primera es ‘no para Él” (de una manera totalmente egocéntrica) y es veneno, mientras que la segunda es “no para Él”, sino para ser “para Él”.

 

La tercera división se centra en el servicio a la Torá y las Mitzvot “para HaShem”, es decir, con el propósito de dar (“emanar”), y no para recibir una recompensa. Este trabajo purifica el deseo de recibir para sí mismo y lo convierte en un deseo de dar. Esto se denomina “deseo de dar para dar”.

 

La cuarta división es el nivel más alto: “recibir para dar”.

 

Según lo anterior, es posible comprender los 3 tipos de árboles según el Or HaJaiim:

 

Los primeros son los árboles sin fruto. Este es el árbol que solo recibe para recibir para sí mismo, pero no produce fruto.

 

El segundo es el árbol que produce fruto; este es el deseo de dar para dar, ya que un fruto representa dar a otro, como uno obtiene placer de sus frutos. Este es un árbol que produce fruto.

 

El tercero es el árbol que da fruto, donde el sabor del árbol y el del fruto son el mismo. Esto es recibir para dar, ya que el deseo de recibir es el árbol, y el fruto es el deseo de dar. Un árbol cuyo sabor es el mismo que el de su fruto representa recibir para dar, pues incluso el deseo de recibir ha adquirido la forma de dar.

 

Esto es comparable a la enseñanza con respecto al matrimonio, que si un hombre es prestigioso, y la novia le da algo de valor por el bien del matrimonio y él le dice las palabras del compromiso, están casados ​​(aunque normalmente el hombre debe ser el dador de algo de valor, ya que con una persona muy prestigiosa, incluso el acto de recibir el objeto proporciona un placer para el dador del regalo, equivalente a que la persona prestigiosa realmente le dé a la novia).

 

Esta es la “forma” que existirá tras ‘Tejiiiat HamMetim’ (“La Resurrección de los Muertos”). Es la “forma refinada” al completarse la extracción de las chispas, tal como era antes del pecado (de Adam y Javvá). Esto es lo que ‘JaZaL’ quisieron decir (final de Masséjet Ketubbot): “Rabbí Jiiiá bar Ashi dijo en nombre de Rav: En el futuro, los árboles sin fruto en la Tierra de Israel producirán fruto, como dice el versículo: ‘porque el árbol ha dado su fruto, la higuera y la vid han dado su fuerza’”. Los Jajamim explican que, dado que está escrito que la higuera y la vid han dado su fuerza, sabemos que es un árbol frutal; entonces, ¿por qué el versículo necesita decir que el árbol dará su fruto? De esto aprendemos que incluso los árboles sin fruto producirán fruto.

 

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